Judaísmo ebionita
Judaísmo ebionita
Por Jorge Arsaquel.
El judaísmo Ebionita o Ebvionuth אביונות considera que Yeshu de Nazareth o Yesh"u fue un judío con ideas próximas a los profetas de Israel, en cuanto a su fidelidad a la Torah, su apoyo a los pobres (אביונים), reclamando justicia social.
Los Ebionitas, son una secta judía que existió del siglo I al siglo XII e.c, cuyos orígenes datan de la época asmodea en Israel, y culminaron hasta la media Edad Media hasta el siglo XI. Su adherencia consistía en el apego a la Torah, así como de los profetas, quienes tenían parentescos con la secta judía de los Caraitas del siglo VI, quienes consideraron a Jesúe o Yesh"u como un judío honrado, sin intervenciones cristologicas.
La primera Comunidad Judía con apego hacia el judaísmo practicado por Yesh"u así como por Ya'acov HaTzadiq en Jerusalén se designaban como los pobres. Muchos pasajes del Tana"k son de este tipo escatológico la Comunidad de los elegidos es designada como Ebionim. Incluso en el Nuevo Testamento son mencionadas varias ocasionestanto por Yesh"u, así como por Pablo de Tarso [1] y en referencias posteriores son mencionados antes del Concilio de Nicea acerca de los ebionitas, son los Padres de la Iglesia como: Ireneo,Justino, y en Los Viajes de Pedro, escrito originalmente en las Pseudo-Clementinas. A un periodo posterior pertenecen Epifanio y Eusebius de Cesárea [2] y en manuscritos árabes como los taxtos de Ash-Shahrastaní y el texto encontrado por el profesor de la academia de Ciencias y Humanidades de la Universidad de Jerusalén, Shlomo Pines que descubrió el texto de Abd Al-Jabar[3]. También existen referencias en el Talmud que hablan de una ciudad habitada por ellos, llamada L'bey Ebioni [4] siglos despues esto fue demostrado por un rabino de España, Benjamín Bar-Yonah en su Libro de Viajes menciona su existencia en las tierras de Temía y Tilmes[5].
Justino dice que ellos sostienen que ellos son rehabilitados (“salvados”) por el cumplimiento de preceptos mosaicos y no en la creencia de Jesúe o Yeshua[6] y ellos imponían la Ley (Torah) a los gentiles como la circuncisión era obligatoria.[7] Pues la circuncisión es fundamental para que la humanidad pueda ser bendita a través del pacto de Dios hecho con Abraham[7] esta prescripción también la compartían sus con regionarios rabinicos[8].
A la carga el acento en la Torah, los ebionitas siguieron beneficiados de prerrogativas de las comunidades caraitas y rabinicas, mientras que los cristianos parecen estar privados de ellas. Los ebionitas enfatizban gran minusiocidad en exponer las profecías. Sostenian que ningúna profecía Yesh"u la cumplio. Se circuncidan así como preservan en las costumbres propias de la Torah y del Tana"k y en el modo de vida judío o Halakah, hasta el punto de venerar a Jerusalén puesto que la consideran Casa de Dios.[9]
Estas actitudes traídas por los autores antiguos, son incomprensibles con la doctrina de Pablo de Tarso, así como para los partidarios de su teología hasta el día de hoy, incluyendo a los llamados "mesianicos". Ellos (los ebionitas) alimentaban una profunda aversión a las enseñanzas de Pablo: “Rechazan al apóstol Pablo y le llaman apostata por su postura respecto a la Torah”[10] También llegan a excluir todas las cartas de Pablo y nunca admitieron el Nuevo Testamento, solamente el evangelio de Mateo en hebreo pero no significaba que este evangelio fuera inspirado por Dios[11].
Los autores antiguos afirman que los ebionitas rechazaron la divinidad de Yeshua, pues el mismo no se considero divino ni Mesías.[12] Pero él deseo el de vivificar la Torah[13]. Y el es hijo de su padre Yosef ben-Ya'acov y su madre Miriam Bath-Helil, ambos decendientes del rey David [14]Yesh"u no fue engendrado por ningún espíritu. Los ebionitas creían y creen que él fue justificado por la Torah así como su cumplimiento en la Ley de Moíses [15] y que ellos eran rehabilitados por la Torah.
Entre sus sabios se encuentran: El hermano de Yesh"u,
1. Ya'acov HaTzdiq el primer Paqqid, seguido por:
2. Shim`on bar Qlofah 63 to c. 109;¨
3. Yustus I c. 110 to 116
4. Zakkai 116 to 122
5. Toviyah 123
6. Benyamin 124
7. Yojanan 125
8. Mattithiyah 126
9. Peretz 127
10. Shanak 128
11. Yustus II 129
12. Levy 130
13. Efrayim 131
14. Yosef 132
15. Y'hudah 133
La Época de los Sabios Ebionitas.
En el siglo II, entre sus Sabios estaban Symmachus o Sumcus ben-Meir, como el Sabio Trifon (El Tana R' Trafon).
La versión del Tanak [Biblia Hebrea] de Shimaikhut [Symmachus] a comparación de la versión de la Septuaginta era notable para su " la exactitud literal " " y el “idioma griego era bueno”. Jerónimo también dice que Symmachus era un Ebionita (Würthwein, el Texto del Antiguo testamento. Magnífico Rapids: Eerdmans, 1987. P. 53). Jerónimo también menciona un artículo interesante en Prologus Galeatus acerca del encuentro del nombre de YHWH escrito en caracteres hebreos en traducciones griegas en sus días. Y en Epistula 25 anuncio Marcellam, él menciona su semejanza para caracteres griegos que causan unos pronunciarlo como PIPI. Un ejemplo de tal acontecimiento es el Papiro Fouad 266. También, Hexapla de Origen (o aquellos basados en ello) muestra las cartas hebreas de YHWH conservado para Symmachus, y otras versiones griegas (cp. los Fragmentos de Milano)
En una nota que parecía en este texto dice que Symmakhus era conocido en el mundo judaico bajo el nombre de ‘Simmaco que era hijo del rabino Meir’. El nombre de Simmaco, aparecía con el nombre de: ‘Summkhus”, quien había sido hijo del Thana Rabí Meir. Para el nombre de Symmakhus era la pronunciación latina posiblemente del nombre hebreo: Simmja’ y el nombre: Summkhus era la pronunciación hebreo-latina para Simmja’.
Symmakhus, aparece en la Mishnah en tres ocasiones, esto es en: Erubim 3:1; Boba Metzia 6:5 y en Hulin 5:3. en las ultimas dos referencias Summkhus, aparece recordando las palabras del Rabí Meir, su padre.
Según Eusebius dice que Symmakhus [Summkhus] defendía la “herejía” de los ebionitas, y estaba de acuerdo con ellos y pues él mismo era un Ebionita. Según las cuentas de Eusebius, Summkhus había criticado hostilmente el evangelio de Mateo. Según nos cuenta el documento descubierto por el profesor Shlomoh Pines, eltexto de Abd Al-Jabbar menciona que el evangelio de Mateo fue el segundo que fue redactado en Roma [Abd Al-Jabbar 72ª] el ataque que hace el interpolador del trabajo de Abd Al-Jabbar en el folio 72ª-b, comenta que:
“las sectas cristianas fueron de la opinión que los cuatro evangelistas fueron compañeros de Yasha [Yesh"u ] y discípulos de él. Pero no saben, no teniendo ninguna información en el tema.”
Esto también concuerda con lo que dice Eusebius, sobre la hostilidad presentada por los ebionitas ante algunos relatos evangélicos, y acentúa que la practica y la observancia de la Torah eran muy fuertes, lo que indica que temas de Torah eran discutidos en la antigüedad, y no enfocaban estos sabios al manejo de la postura de Mesiah, a Yahshua como creen erróneamente los lideres mesiánicos. De hecho las frases que tenemos del Sopher y Jakham Simmja’ [Symmakhus-Summkhus] son enfocadas:
1) Torah y legislación, es decir Halakhah,
2) al monoteísmo estricto.
3) la imagen de Yesh"u como un judío honrado, que era un simple hombre sin intervenciones divinas, ni paulinas (cristianas).
4) la necesidad de defender esta postura ante los plagiarios pro-paulinos.
Este cuarto fundamento lo encontramos también con el Thana Rabi Tarfon, pues según los trabajos de Justinus en el siglo II donde lo encontramos discutiendo con un rabino del Asía Menor [hoy Turquía ], llamado ‘Trifon Iudaeo’.
Según el Tana Tarfon vivio por los años 120-140 e.c, pertenece a la tercera generación de Tanaim, mientras que Symmakhus pertenece a la quinta generación de Tanaim [165-200 e.c]. Ahora en el Seder Thanoim veAmoraim, en la Luakh [tabla]bindica que R´ Tarfon tuvo influencia por el Rabí Yehoshúa Ben Hananyah (Peky’yn), pero parece que el fue un rabino independiente. Según Justinus, dice que él se lo encontró en Asía Menor, que era un rabino de Efeso –Efesus-. Donde empezaron estas discusiones.
La conversión de loa Khazares por los Ebionitas.
En forma significativa, los Khazares, un pueblo de origen turco, se convirtieron a la religión judía en algún momento del siglo IX, empezando el fenómeno con la casa real y extendiéndose gradualmente entre el pueblo en general. El judaísmo se sabe ahora que estuvo más extendido entre los habitantes del reino Khazaria mucho más de lo que se pensó previamente. En 1999, los arqueólogos rusos anunciaron que habían reconstruido un vaso Khazario con éxito de la región del río Don, revelando 4 inscripciones con la palabra "Israel" en letra hebrea. Es ahora aceptada la opinión, entre la mayoría de los estudiosos en el campo, que la conversión de los Khazares al Judaísmo estuvo extendida y no se limitó meramente a la casa real y a la nobleza. Ibn al-Faqih, de hecho, escribió "Todos los Khazares son judíos". Christian Druthmar escribió en 864 que "todos ellos profesan la fe judía en su integridad". Un trabajo pérsico, Denkart, representó al Judaísmo como la religión principal de los Khazares. ¿Cuán sincero era su Judaísmo? Abd Al-Jabbar ibn Muhammad al-Hamdani, escribió a principios del siglo XI, señalando que:
"ellos tomaron para sí las difíciles obligaciones de los mandatos de la Ley de la Torá, como la circuncisión, las abluciones rituales, lavando después de una descarga de semen, la prohibición de trabajo en Shabat y durante las fiestas, la prohibición de comer la carne de animales prohibidos según esta religión, y así sucesivamente". (Traducción de Shlomo Pines)
Segun Shlomo Pines considera quienes aplicarón la conversion a los Kharares al judaísmo, fue la secta judía de los Ebionitas. El sistema de escritura común entre los Khazares era la escritura hebrea, según lo escrito por Muhammad ibn Ishaq an-Nadim, en 987 o 988. Una porción grande de esos Khazares, que después adoptaron una escritura relacionada con el Cirílico de Rus eran judíos, según señala Tárikh - Fakhr ad-Din Mubarak Shah, en un trabajo persa compuesto en 1206.
El último destino de los Khazares todavía está revestido un poco de misterio, aunque algunas pistas apuntan a su persistencia entre varias comunidades judías, musulmanas, y cristianas. Algunos han especulado que los Judíos Montañeses del Caucaso Oriental descienden en parte de los Khazares.Otros como el Pr. Shelomo Pines considera que los Kharares fuerón judíos ebionitas, pues sus antepasados fuerón convertidos por esta peculiar secta, localizada en los países del Medio Oriente. Varios grupos turcos que viven actualmente en el Norte del Caucaso podrían descender de Khazares que adoptaron el Islam. Abba Eban, el ministro de relaciones exteriores de Israel entre 1966 a 1974, defendió en 1968 en su libro "Mi Pueblo" que es probable que" los descendientes de los Khazares alcanzaron diversas comarcas eslavas donde ayudaron a construir los grandes centros judíos de Europa Oriental."
El Ebionismo no solo era un factor dado en la tierra de Israel sino que estaba presente en todos los países de Oriente próximo. Las comunidades judio-ebionitas cada vez más marginadas, subsistieron hasta el siglo XI y a la vez hasta mas tarde, en las regiones del Jordán, Mar Muerto, Siria (Alepho), Mosul (Irak), Arabia y Europa Oriental.[33]
http://www.arqueologos.org/article.php3?id_article=206
Notas:
1. Mateo 11:5; Lucas 4:18; 7:22; Romanos 15:26; Galatas 2:10.
2. Eusebio, Histria Ecxlesiastica III 27, 1-6; Epifanio, Panarion H. 30, Origenes Contra Celsum II 1;Tertuliano De Praescriptione 33; Hipolito, Refutatio VII 34; IX 13-17.
3. Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, II, No 13 por Shlomo Pines.
4. Talmud Babli Baba Qamah 117ª.
5. Sefer Maslul beMizraj.
6. Dialogo com Triphon joudaio XLVII, 4; Panarion Haereses Adversus, 29, 1 PG XLI, 389)
7. Abd Al-Jabar 69ª-b
8. J. Monserrat, La Sinagoga Cristiana, Munchnik, Barcelona, 1989.
9. Sifre Bamidbar 15:14; Talmud Bably Yebanoth 46ª; 47 a; Talmud Yerushalmy Qidushin III 44d.
10. Adversus Haereses I 26, 2,3; Abd Al Jabar 93b.
11. A.H I, 26,2., Abd Al-Jabar 73ª.
12. H.E 3, 17,4., Abd AlJabar 71b 72ª.
13. A.H H.E VI.17; Pseudos Clementinas, Homilía 16, 15-16.
14. Abd Al-Jabar 70ª.
15. Tertuliano C.14; Abd Al-Jabar 94B.
16. Hipolitus, contra 7:22.
17. Pau POU PARD, Diccionario de Religiones;Herder, Barcelona 1996: 936-937. J. Monserat, La sinagoga Cristiana, Muchnik, 1989, pp 166-170.
