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תנועה מול-אימפריה, של-ישוע בר-יוסף

 

תנועה מול-אימפריה, של-ישוע בר-יוסף

El Movimiento Anti-Imperial de Yeshua bar-Yosef.

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Yeshua contra el Imperio Romano.

ישוע מ ול על-מלכות אדום

Un mensaje que no ha sido entendido en Occidente y los países del 3er mundo.

Introducción general.

El anuncio de Yeshua [Yeshua-Bar-Yehosef-ישוע בר-יהוסף][1] sobre la inminencia del Reino de Di-s [מלכות השמים][2], la " theo-democracia judía", pro-Torah, aplicada a la sociedad judía, debía necesariamente chocar contra el reino establecido y dominante, contra el imperio impuro (el dominio romano-מלכות אדום, רומא)[3].

Para entrar en tema, la expresión formulada por Yeshua- “reino de los cielos” (מלכות השמים) es típicamente judía, y este carácter hebreo resulta también evidente en su forma griega, que emplea el plural (Basileia twn ouranwn) para traducir la forma dual de שמים.  Los judíos de la época habitualmente aplicaban habitualmente la “voz de los cielos” (בת-קול)[4] significaba “el reino de Dios” o “el reino del Todopoderoso”, es decir en un plano terrenal, es la edad mesiánica (ימות המשיח).[5] En el judaísmo rabinico es común la idea de que el reino del Mesías Rey vendría o apresuraría su venida como resultado del arrepentimiento:

“Si Israel se arrepintiera, serían inmediatamente redimidos”, y “grande es el arrepentimiento que apresura la redención”.[6]

Por lo tanto Yeshua bar-Yosef con una perspectiva similar, que propone un sistema político, el cual vendría siendo la " theo-democracia,"  en donde se planteaba tres principios[7]:

a)     Yejiduth/ יחידות la unidad de Dios,[8]

b)    Samjuth / סמכות la autoridad profecía de Mosheh HaMejoqeq y de los profetas[9] y

c)    Nesijuth lekulam/ נסיכות todos gobiernan.[10]

Esta teocracia judía de hecho es la antítesis de democracia Occidental secular que basa en el ribonuth / ריבונות[11] (la soberanía) en las personas.[12] En una democracia judía la soberanía de Dios y soberanía de las personas es mutuamente exclusiva.

Yeshua mantenía que un gobierno judío debe aceptar la supremacía de Torah encima de todos los aspectos de vida política y religiosa-judía.

El enfrentamiento hacía las instituciones.

Y como resultado de esto, implicaba el enfrentamiento el cual queda reflejado incluso en los textos cristianos, en las sombras. Una primera lectura sobre los evangelios nos pone siempre en el enfrentamiento que Yeshua tiene con el Templo, con los Obde Imperyah [עובדי אימפריה], o grammateuV o  nomicoV, ó  funcionarios públicos.

Una de las falacias más comunes de la exégesis neotestamentarias es identificar a los “escribas” [grammateuV ] con fariseos [piadosos- פרושים -Farisaioi]. Un escriba grammateuV, es un “funcionario”; en la terminología moderna utilizaríamos la designación de “funcionario del Estado”[13]. El la antigua organización social judía se daba este titulo a los individuos calificados para expone e interpretar la ley-romana. Para ellos era un hecho del sincretismo entre la ley-religiosa y la ley-Imperial.[14]

Secundariamente estaban  los p’rushim (piadosos- פרושים -Farisaioi) así como con los maestros,  los sacerdotes y sobre todo con los herodianos. Incluso, en las narraciones sobre la “pasión y muerte” de Yeshua bar-Yosef da la impresión de que el Imperio es exculpado, pues Pilato intenta inútilmente dejarlo libre.[15]

Es, por otra parte, evidente que esta narración no puede responder a la realidad histórica. No es concebible que un funcionario de la burocracia imperial como Pilato —el que, por otras fuentes lo sabemos, además era cruel[16]— se preocupe por la suerte de un campesino galileo que anda agitando a los marginados [אביונים, דלים, עניים] de una oscura región. Incluso leyendo la Peshita de Marcos en sus yuxtaposiciones creemos descubrir la línea antiimperial que, no dudamos, debe de haber sido la de Yeshua bar-Yosef. Trataré de mostrarla en los pasajes más significativos.

-Los P’rushim (fariseos), creadores de leyes pro-Imperiales, ‘el grupo ‘moderado’.[17]

            Los perushim (פרושים= לפרוש), los explicadores, o separados[18] (porushim/ פרושים/ fariseos), eran el partido político-religioso “popular”, representante de la clase económica media de las ciudades; constituían un pseudo-nacionalismo ilustrado, cuya educación consistía en el estudio e interpretación[19] de la Torah, bajo las condiciones imperiales, y entre ellos se encontraban los talmide-Jajamim (תלמידי-חכמים) o “discípulos de sabios” cuyo objetivo era desarrollar y ampliar la Torah,[20] pro-imperial y adaptarla a las necesidades de las personas de clase media, para evitar problemas con el Imperio.[21] Los perushim encarnaron la democracia (דמוקרטיה, ó שלטון אנשים) en la época macabea y en la de Yeshua bar-Yosef, hecho frecuentemente señalado por Flavio Josefo.[22]

            El movimiento fariseo [התנועה פרושות] defiende al pueblo judío contra la monarquía helenista, así como sacerdotal-macabea.  Para la época de Yeshua bar-Yosef , los perushim ya habían pactado con la clase sacerdotal y el saduceísmo (y betosianismo),[23]  proclives a aceptar la dominación romana. Anexo, la mayoría de los perushim, eran escribas o sofim [סופרים] o escribas; por lo cual los sofrim por excelencia eran los maestros de Torah [רבנים, מורים] conformaban  un estamento social que en la época de Yeshua bar-Yosef, formaba parte del bloque dominante, mientras que la parte restante de perushim (la no adherente a los sofrim)  constituían un movimiento político-religioso.

Comercio Internacional.

En materia de comercio internacional, los perushim también permitieron el acceso de pieles, la carne de procedencia Romana (imperial), en otros productos de fabricación no-judía  estaba permitido (con pequeñas cláusulas) como aparece  en el siguiente texto:

...Raban Shimeon ben Gamaliel afirma: cuando el tajo (de las pieles) es circular, están prohibidas, pero cuando es continuo, están permitidas. La carne que es introducida para el sacrificio del ídolo, esta permitida[41], mientras que la de allí sale  está prohibida, porque es como si fuera carne de sacrificio de muertos[42]. Tal es la enseñanza de R’ Akibah. Con los que van de peregrinación idolátrica[43]  está prohibido tener transacciones comerciales, pero con los que regresan está permitido.

Mishnah masejeth Avodah Zara 2: 3 ss.

También permiten la utilización de pellejos, cantaros, salmuera, el queso bitinio (ibidem 2:4). Según la Halajah tradicional (Mishnah masejet Hhulin 9:2) “cuando las pieles han sido tratadas para poder ser utilizadas son puras, excepto la piel humana,” con esto podría hacer el comercio imperial más rentable en las zonas dominadas así como ayudaba a fomentar solamente a los comerciantes extranjeros, sin embargo esto fue visto por los Bene Tzadoq  (esenios-בני-צדוק) como un acto de impureza (ó anti-imperialismo) por lo cual tipiaron las medidas de los perushim de la siguiente manera:

Las naciones con su impureza [y con las basuras de sus asquerosidades][44] Te arrojaré basuras encima, te deshonraré y te haré detestable. Y sucederá que todos los que te vean huirán de ti.  Su interpretación  se refiere a los buscadores de interpretaciones fáciles[45] [דרושי פרשות נקלות], cuyas  malas obras serán reveladas en el periodo postrero a todo Israel y muchos comprenderán su iniquidad, les odiarán y les destetarán por su insolencia culpable.

4Q Pesher Najum (4Q169 [4QpNah]) Frag 3. Col. III: 1-4.

Esta connotación se es daba por su asociaciones extranjeras, las cuales violaban los aspectos más nacionalistas, en la Megilath HaMiqdosh [מגילת המקדש] o el ‘Rollo del Templo’ prohíbe la utilización de las  pieles de animales (incluso) puros (excepto los sacrificados en el Templo) para transporte de mercancías no solo con destino al Templo, sino a toda ciudad[46], como dice:

En sus ciudades se harpan con esa pieles (es decir, los de los animales degollados en las ciudades, no sacrificaran en el Templo) utensilios para todas sus necesidades pero no introducirán en la ciudad de Mí Templo...Con las pieles de los animales sacrificados en el Templo, con esas mismas introducirá en la ciudad de mi Templo vino, su aceite y toda su comida. NO profanaran Mí Templo con pieles de los sacrificios de sus asquerosidades que degüellen en su tierra. Lo que sacrificareis en Mí Templo, es puro para Mí Templo; lo que provisiones del Templo las introducirás en las pieles del Templo; y no profanareis Mí Templo y Mí ciudad con las pieles de vuestras asquerosidades, pues Yo moro entre vosotros.

11Temple [Megilath HaMiqdosh] XLVII, 3-18; TQ 217

Lejos que los perushim crearan leyes (halajoth) para una mejor convivencia entre la civitas-iudaica[47], ellos creaban leyes (demagógicas) que les ayudara al Imperio para que la gente no se revelara, -esto incluso lo presenta el presunto “fariseo” Pablo de Tarso HaShakran en su epístola a los Romanos 13:1-3.-  así como tener al pueblo dependiendo de sus sentencias bajo la insignia que si desobedecían estaban tipificados a la pena de excomunión social, como dice claramente la Mishnah sobre las palabras de los escribas:

“Se aplica más rigor a las palabras de los jajamim (sabios) que a las palabras de la propia Escritura”

Mishnah Masejeth Sanhedrin 11:3.[48]

Tales leyes pueden ser comparadas hoy en día por las políticas nacionales (de cada país de América Latina) a favor del sistema neoliberal, el cual (al igual que el Imperio Romano) tenia como agenda la política globalizada para “organizar” la sociedad en un ámbito político-religioso-económico. Teniendo subyugado a la civitas-iudaica con lo indispensable para la supervivencia, por medio de una concentración de las masas en urbes, la cual demagógicamente prometía:

a)     Trato justo en el comercio (hoy un “salario justo”)

b)     Alimentación “segura” (indispensable para la supervivencia, incluso hoy en día se presenta esta característica).

c)      Vivienda así como un distrito seguro (hoy vivienda privada)

d)    Educación pro-romana. (hoy educación subordinada para evitar sublevaciones).

Sin embargo esto solo sucumbía en los siguientes tópicos:

a)     opresión en las clases más marginales, por medio de políticas (takanoth d’rabanan-תקנות דרבנן) que permitieran expandirse el año de remisión económica. (explotación laboral, y generación de trabajos chatarra, que sucumben en la extrema pobreza)

b)     Saqueo de alimentos básicos, así como el tributo imperial. (hoy son los impuestos sobre alimentos, medicinas, agua etc, para asegurar el per-capita de trasnacionales).

c)      Expropiación (robo-legal[49]) para fines imperiales (privatizaron de la tierra para trasnacionales, por medio de políticas neoliberales)

d)     Concertación urbana , la cual asegura el control patronal, que evita sublevaciones sociales.

e)      Homogenización en todas sus vertientes, perpetuando al Imperio por tiempo indefinido.[50]

El Imperialismo Romano[51], al igual que el actual imperialismo (neoliberalismo)  siguió engordando al mismo tiempo que lograba imponer una ideología de fin de la historia, las ideologías, de las utopías, en una palabra, en los imperialismos (romano, neoliberal actual): la imposición de el pensamiento único, vencedor para toda la eternidad.

La Galilea Rebelde- הגליל המורד

En primer lugar, para contextualizar  la postura de Yeshua, se debe tener en cuneta su medio natural, la Galilea [ארץ גליל] de los años 3720-3830 (לבה"ע), [primer siglo de la era común-לסה"נ]. A primera vista, la reincisión de Yeshua en el judaísmo galileo de su época parecería no sólo razonable y necesario, sino también fácil, pues  resulta justificado suponer que el tema sea también fácil, pues resulta justificado suponer que el tema sea familiar a los estudiosos versados en la literatura judía postbíblica. Después de todo, Galilea dio desde el siglo segundo [periodo romano] en adelante todas las bases del judaísmo rabinico: El Sha”s (ש"ס; ששה סידרי משנה), que es el código fundamental de las leyes [הלכות; תקנות דרבנן] y costumbres rabínicas; su extenso comentario, el Talmud Yerushalmí [תלמוד ירושלמי] y las primeras obras interpretativas sobre el Jumash (Pentateuco), es decir los Midrashim. Sin embrago,  un uso indiscriminado de la literatura rabínica para la reconstrucción de la atmósfera en que vivió Yeshua sería erróneo y crearía una total confusión. Pues aunque se formuló en la provincia, la autentica inspiración del judaísmo rabinico provenía de Yehudah (Judea). Más extensamente, su fuente fue Jerusalem. La identidad regional de Galilea estaba profundamente afectada por el influjo de destacados rabinos de Judea que lograron sobrevivir a la rebelión de Bar-Kosiba [מרב בר-כוכבא] contra el imperio romano de Adrianus (132-5 e.c) y sus secuelas, y a los que la legislación imperial obligó a establecerse en el norte. Cuando el Rabban Yojanan Ben-Zaqaí [רבן יוחנן בן זכאי] tras la destrucción del Beith HaMiqdosh –Templo- se traslado hacia el 140 e.c a la pequeña población de Usha, a unos quince kilómetros de Haifa, ésta se convirtió en otra Jerusalem; pero la Torah propagada desde esta nueva Tzyón bajo la supervisión del Patriarca [נשיא], la cabeza oficialmente reconocida de todos los judíos residentes en el Imperio Romano, fue galilea sólo por accidente.

Los Rebeldes Galileos, contra el Imperio Romano.

Desde mediados del último siglo pre-mishnaico[52], Galilea fue el distrito judío más agitado. Simon Dubnov no exagera mucho cuando escribe:

De Galilea surgieron todos los movimientos revolucionarios que tanto inquietaron a los romanos.[53]

De hecho, si la identificación de Yehudah bar-Hizqiyah como Yehudah de Gamla’, conocido por Yehudah HaGelilí, es correcta,[54] la principal inspiración de toda la agitación zelote (kanánuth-קנאנות) surgió de la misma familia galilea rebelde.

Hizqiyah, descrito como un “jefe de bandidos”, era el patriarca de los revolucionarios que a mediados del siglo I e.c asolaban la Galilea Superior. Capturado y ejecutado sumariamente hacia el 47 a.e.c por el joven tirano de Herodes, gobernador entonces de Galilea,[55] continuó sus actividades su hijo Yehudah, hombre que aspiraba a la realeza y que, cuando Herodes murió, asalto el arsenal del rey en Seforis en el año 4 a.e.c y “se convirtió en causa de terror para todos los hombres.”[56] Diez años después este mismo Yehudah apodado “el Galileo / HaGelilí”, incitó a sus compatriotas a rebelarse en la época del Censo, los unió para que no pagasen impuestos a Roma, y en general, para que no reconocieran a ningún extranjero como gobernante.  Convirtiéndose así, con un parush (fariseo) de la Casa de Shamaí llamado Tzadoq, en cofundador no sólo de una banda de agitadores sino también de un partido político-religioso, el de los kanaiim (fanáticos-קנאים).[57] Todavía unos cuarenta años más tarde, durante el tiempo en que fue procurador de Judea del 46 al 48 e.c Tiberio Julio Alejandro, sobrino del filosofo Filón de Alejandría y totalmente  romanizado, juzgó y condeno a la crucifixión a dos de los hijos de Yehudah HaGelilí, Ya’acov y Shimeón.[58] Su último vástago superviviente, Menajem, tomó a los romanos la fortificación de Massadah e intentó,  en el año 66 e.c., al principio de la primera Guerra Judía, imponer su autoridad suprema entre los rebeldes (revolucionarios- מורדים) entrando en el Beith HaMiqdash (Templo) con  aparato regio. Sin embargo él y muchos de sus seguidores en la lucha  que surgió por entonces entre las diversas facciones revolucionarias en Jerusalén.[59] Uno  de los que escaparon a la matanza fue otro descendiente de Yehudah HaGelilí. Era un sobrino de Menajem, Eleazar ben-Yair, el legendario capitán de Massadah, y a la cabeza de unos centenares de kanaiim (zelotes) continúo la resistencia contra el Imperio Romano durante cuatro años después de la caída de Jerusalén.[60] 

La lucha contra el Imperio no fue sin embargo sólo un asunto familiar, sino una actividad galilea general en el primer siglo de la Era Vulgar. Los peregrinos cuya sangre mezclaba Poncio Pilatos con la de los sacrificios debían ser revolucionarios galileos[61] (morade-hagelilim- מורדי-הגלילים), y fueron también un grupo  de galileos quienes, en el 49 e.c., pidieron a las masas judías de Jerusalén que tomasen las armas, proclamasen su libertad y rechazasen la intolerable esclavitud que imponía Roma.[62] Además, uno de los caudillos más sanguinarios de la guerra del período  66-70 e.c fue Yojanan bar-Levi de Gush Halab (Gischala), en Galilea Superior.[63] E y sus seguidores, “el contingente galileo”, adquirieron particular notoriedad en la Jerusalén asediada por su “ingenio, su astucia y su audacia”.[64] Así, en resumen, no debe sorprendernos el que para el orden establecido israelí del primer siglo de la Era Vulgar la palabra “HaGelilí / Galileo” dejase de aludir meramente a una  área  geográfica particular y adquiriese la oscura connotación política de una posible asociación con Yehudah HaGelilí.[65] Incluso el “hereje Galileo” de la Mishnah es un nacionalista extremado que reprocha a los persushim (fariseos) que incluían el nombre del Emperador en el fechado de un documento legal judío, una ley de divorcio. El texto dice:

“Un hereje galileo dijo: ‘yo os acuso a vosotros, oh fariseos (perushim), porque escribís (el nombre) del Emperador juntamente con el de Mosheh en los libelos de divorcio”[66] ...”

Mishnah masejeth Yadaim 4:8.

Firmes nacionalista y amantes de la libertad que, en palabras de Josefo, habían “combinado siempre cualquier invasión hostil” y estaban “desde la infancia acostumbrados a la guerra”[67] los galileos eran según las referencias rabínicas pendencieros y agresivos también entre ellos mismos;[68] sin embargo, hasta sus críticos admitían que, en contraste con los habitantes de Judea, quienes solo:

se preocupaban más de sus riquezas que de su gloria”, ellos preferían el honor al lucro financiero.[69]

 

Los fariseos-jerusalemitas (p’rushim d’Urshalem) contra los fanáticos (kanaiim-hagalilim) galileos.

            Cuando  ciertos rasgos del retrato de la vida de Yeshua bar-Yosef en Galilea adquieren nueva vida enmarcados en la Galilea descrita por Flavio Josefo, otros adquieren un sentido nuevo si se complementan con fuentes literarias rabínicas.  Se he de advertir, sin embargo, una vez más  que, aunque galilea en cuanto a origen geográfico, el Sha”s no debe utilizarse indiscriminadamente para describir la vida galilea en cuanto tal antes del final de la rebelión de Bar Kosiba (135 e.c). Como indica una de las cartas recientemente encontradas dictada por el cuadillo de la Segunda Guerra Judía, las diferencias regionales se mantenían claras hasta entonces,[70]  pero a partir del siglo II de la Era Común, Galilea fue el único centro judío animado en Erretz Israel (“terra della Palestina nell'Impero”) y la distinción entre habitantes de Yehudah y Galilea paso a ser en gran medida, anacrónica. El material comparativo debe reducirse, en consecuencia, a aquellos sectores de literatura rabínica en que se establece un contraste deliberado entre las costumbres, el lenguaje y la forma de vida de los habitantes de Yehudah y de los galileos. Los propios textos suelen mostrar que la situación que se complementa en ellos es la que prevalecía antes de la destrucción del Templo en el año 70 e.c

            La imagen que Josefo da de los galileos como luchadores indomables tiene poco en común con el retrato rabinico (pro-fariseo) del habitante de la región del extremo norte, como una figura ridícula e ignorante. Una de las mofas más comunes contra los galileos por parte de los rabanitas del siglo I  era que no hablaban arameo correcto: U-arameo en otras palabras. Según la famosa anécdota preservada en el Talmud, un galileo fue a la plaza dl mercado de Yerushalaim a comprar algo que él llamaba amar.  Los mercaderes de Yerushalaim le ridiculizaron:

            Galileo estúpido, ¿quieres algo en que montar (un burro = hamár)? ¡o algo para beber (vino = hamar)? ¿o algo para vestirte (lana = ‘amar)? ¿o algo para un sacrificio (cordero = immar)?

Talmud Bablí masejeth Erubin 53b

            La distinción entre diversas guturales desapareció casi completamente en el arameo galileo; los sonidos guturales más débiles, dejaron incluso de ser audibles. Por el contrario, en la conversación descuidada de la vida cotidiana de los galileos no pronunciaban las hey [ה], jet [ח], ayin [ע]  En el siglo III e.c los rabinos babilónicos sostenían que la disciplina galilea desaparecería debido al deficiente lenguaje de los galileos, mientras que la enseñanza de los habitantes de Yehudah, con la pronunciación precisa del dialecto sureño, sobrevivían.[71] Al parecer, había gentes de ciertas poblaciones del norte ( se citaban Tib’on, Haifa y Beith Shean) tan famosas por su mala pronunciación del hebreo que no se les pedía que leyesen la Torah en publico cuando estaban fuera de su tierra.[72]

         Incluso uno de los textos cristianos-arameos aluden al dialecto distintivo de Galilea. En el patio de la casa de Cohen Gadol (sumo sacerdote), reconocen a Keifa (Shimeon ben Zabdai) como estudiante de Yeshua en cuanto abre la boca:

            “Tú eres uno de ellos (galileos), tu acento de traiciona”.[73]

Mateo 26:73; cfr. Marcos 14:70.

 Por otra parte, el nombre de Lázaro [Lazar-לעזר] de una de las mashaloth (ejemplos-משלות) de Yeshua bar-Yosef[74] es la forma dialectal “incorrecta” de Eleazar o Eliézer [עלעזר; עליעזר], tal como atestiguan el Talmud  Yerushalmí y la transliteración griega del nombre que sobrevivió en inscripciones en la célebre necrópolis galilea de Beith She’arim.[75]

Aunque el tema de las diferencias dialécticas concretas es complejo y polémico aun, no cabe duda de que de que el propio Yeshua hablaba arameo de Galilea, el idioma, que según se dice, sobrevivió en la popular y algo más reciente paráfrasis del Jumash (Pentateuco- חומש), el Tárgum Yerushalmí y el Talmud Yerushalmí. Prácticamente todos los términos que los evangelios reflejan preservan  en arameo en vzde traducirse al griego apuntan en esa dirección. En la orden dirigida a la hija de Yair, Talitha kum [טליתא קומי], “levántate, hija mía”, el nombre (literalmente “corderito”) sólo viene atestiguado en el Tárgum Yerushalmí.[76]  Otra palabra aramea, mammona[ממונא], “dinero”, utilizada por Yeshua en Eleh Toldoth 12:10: ממון, se repite notablemente en los Targumim y en la literatura rabínica.[77] Mucho más grave, sin embargo, que las criticas provocadas por su acento regional, fueron las acusaciones lanzadas contra los galileos por los perushim (fariseos) y sus sucesores rabinicos respecto a cuestiones relacionadas con los sacrificios y ofrendas del Templo (Beith HaMiqdosh), con la pureza e impureza levíticas y el código rabinico de conducta adecuada.  La Mishnah, por ejemplo ordena que los votos informalmente formulados en beneficio del Beith HaMiqdosh y sus sacerdotes sen vinculantes en Yehudah. En Galilea, por el contrario, debido a la supuesta ignorancia local del ritual, sólo se reconocían válidos los votos que incluían todos los detalles de éste.

...R’ Yehudah enseña: [los sabios enseñan]: si hizo el voto de ofrenda sin explicación en Yehudah[78], queda prohibido, pero en Galilea permitido, ya que la población de Galilea no conocía la ofrenda de la cámara del Templo. Si hizo voto de consagración sin explicar, en Yehudah está permitido y en Galilea prohibido, ya que la población de Galilea no conocía las consagraciones de los sacerdotes.

Mishnah Masejeth Nedarim 2:4

Además, fuentes rabínicas jerusalemitas hablan de hombres piadosos (jasidim-חסידים)  ignorantes en el campo de la pureza ritual.[79] Se dice incluso  eminentes rabinos galileos como Janinah ben-Dossa y Yose’ HaGelilí menospreciaban las normas de conducta decorosa [mussar-מוסר]. Se critica tácitamente a Janinah por caminar solo por la calle de noche;[80] y Yose’ HaGelilí hubo de soportar la indignidad de una mujer farisea le reprendiera por hablar en exceso, cuando le preguntó el camino de Lud (Lydda).

Galileo estúpido, los Sabios han dicho: “¿No te enzarces en una conversación prolongada con una mujer!”.

Talmud Bablí Erubin 53b; cita Mishnah Masejeth Avoth 1:5.

En suma, para los perushim (fariseos) y rabinos del primer siglo de la Era Común y principios del segundo, los judíos-galileos  eran considerados por los perushim y thanaim ( fariseos y tanaitas) unos completos patanes. Además, el epíteto ‘am ha’arretz [עם הארץ], “campesinos ó gente de la tierra”, que como ha demostrado Adolph Büchler solía aplicárseles,[81]  llevaba en sí, además la implicación primaría, el estigma de persona religiosa inculta.[82] Aunque evidentemente exageradas, las siguientes citas talmúdicas reflejan las relaciones que existían entre los jasidim (piadosos u ortodoxos)  y los am-ha’arretz:

Ningún hombre debe casarse con la hija del ‘am ha-arretz, pues son como animales impuros y sus mujeres como reptiles, y a sus hijas aluden a la Escritura cuando dice: “Maldito sea el que yace con cualquier clase de bestia”[83].

Mayor es el odio del ‘am ha-arretz por el piadoso que el odio de los gentiles por Israel; pero el odio de sus mujeres es aun mayor.

Talmud Bablí Masejeth Pesajim 49b.[84]

En las citas rabínicas, el calificativo de “galileo” es sinónimo de chusma maldita y sin Torah.[85] Para dar un bosquejo más asertivo sobre el contexto en el cual Yeshua bar-Yosef, es obvio que a Yeshua se le considero culpable de infracción religiosa lo mismo que a los demás sabios galileos [חכמים גלילים] . Se rodeaba de la población marginal judía de la época: pobres, publícanos, prostitutas. Aceptaba la hospitalidad de gentes que no parecían muy inclinadas a observar  todas las normas de pureza rabínica-sacerdotal y del pago de diezmos. Se preocupaba más de que no se celebrasen tratos ni negocios en el recinto del Beith HaMiqdosh (Templo) que de la calidad de las víctimas del sacrificio. En consecuencia, dadas las circunstancias, era de esperarse un choque con los perushim (fariseos).

La cuestión crucial es: ¿quiénes eran estos perushim (fariseos) con los que choco Yeshua bar-Yosef? ¿eran también galileos? Son descritos al menos dos veces en las Escrituras Cristianas como visitantes, y no habitantes, de Yerushalaim?[86] ¿puede suponerse que eran de Yerushalaim cuando no se dice lo contrario? La cuestión está en si se acepta o no que los perushim (fariseos) eran en realidad los gobernantes morales de Galilea en la época de Yeshua bar-Yosef.

En cualquier caso, Josefo no da pie para suponerlo, lo cual indicaría tácitamente que no existía movimiento fariseo en el distrito de Galilea. Los únicos perushim (fariseos) de Galilea a los que menciona son miembros de una delegación de Yerushalaim a las que envía Shimeon’ ben-Gamliel, jefe fariseo [נשיא: רבן שמעון בן-גמליאל] de la capital, con vistas a planear su caída.[87]

Los testimonios de la literatura rabínica son equívocos. Se dice que los presidentes del partido parushí (fariseo), Rabban Gamliel HaZaqen y su hijo Shimeon, enviaron instrucciones epistolares a los galileos,[88] pero nunca se dice cómo  fueron recibidos éstos.  Un autor reciente afirma que la escuela fariseo de los discípulos de Shamaí, adversario de Hilel HaZaqen en el cambio de era, tenía influencia en Galilea, e incluso que el propio Shamaí era galileo. Pero esta audaz afirmación no se apoya en ninguna prueba seria.[89]

Por otra parte, existen fragmentos de la literatura rabínica, que por otra parte, indican una esporádica presencia farisea en Galilea y una ausencia de influencia durante el siglo primeo de la Era Común. Yojanan ben-Zakay, adalid de la restauración judía-farisea tras la destrucción de Yerushalaim, pasó algún tiempo en la ciudad de Arab, posiblemente antes del año 50 Era Común.;[90] allí se pusieron en ejecución dos de sus preceptos relacionados con la observancia del Shabbath. Sin embargo, según una tradición del siglo III Era Común., al comprender que pese a dieciocho años de esfuerzos no había logrado dejar huella, exclamó:

¡Galilea, Galilea, tú odias la Torah!

Talmud Yerushalmí Msasejeth Shabbath 15b.

Sean o no autenticas, estas palabras muestran los galileos tenían reputación de no estar muy dispuestos a preocuparse demasiado de los escrupulosos fariseos (y sus sucesores tanaitas). Si hemos de reconocer en Janina ben-Dossa[לנה"ע 3830], un rabino fariseo, la mezcla era galilea.  Aparte de él, el único maestro del siglo primero de la Era Común [לנה"ע 3885]  conocido norteño es el Rabí Yose’ HaGelilí “El Galileo” [רבי יוסי הגלילי]. Teniendo en cuenta que el nombre de Yose’ [יוסי, יהוסף, יוסף] era uno de los nombres más corrientes, no hay duda que el hecho mismo de que la designación patronímica ordinaria de “hijo de fulano”, evidencia lo insólito de su posición en una academia sureña de erudición farisea.

En resumen de esa consideración es que la oposición farisea (perushí) a Yeshua bar-Yosef en Galilea era principalmente extranjera, no local. Incluso suponiendo que los perushim (fariseos) hubiesen adquirido cierta influencia  en una o dos ciudades galileas; su influencia se hizo sentir especialmente entre gente citadina de las ciudades según Josefo como dice:

Ellos (los fariseos) son... sumamente influyentes entre los ciudadanos; todas las oraciones y ritos sagrados del culto divino se realizan según su versión. Este es el gran tributo que pagan los habitantes de las ciudades...a los meritos de los perushim (fariseos).

Antigüedades de los Judíos 18:15.

La autoridad de los perushim (fariseos) apenas si se advertía en la Galilea rural, el la Galilea de la pobreza extrema, principal terreno del ministerio y éxito de Yeshua bar-Yosef.          

            Yeshua bar-Yosef por tanto pasó a ser políticamente sospechoso, a criterio de los gobernantes de Yerushalaim, porque era galileo. Además, si se aceptan las teorías actuales de los historiadores judíos respecto a la falta de cultura-rabínica y la heterodoxia galileas,[91] su mismo origen galileo le hacía también sospechoso, desde el punto de vista  de la religión. Si se juzgase tendencioso, sin embargo, este enfoque del carácter galileo, la antipatía rabínica hacia los galileos y la hostilidad de los perushim hacia Yeshua podrían atribuirse justificadamente, no tanto a una aversión a la heterodoxia y la falta de cultura-rabínica, sino simplemente, tal como insinúa el estudioso israelí Gedalyahu Alon, a un sentimiento de superioridad de la élite intelectual de la metrópolis hacia los toscos provincianos. [92]

 

Las albricias[93] vienen del campesino-galileo Yeshua.

בשורות מתצא מעם-הארץ, יש"ו

La palabra besorah (בסורה), tiene como traducción al español bajo la connotación de: albricias; júbilo, alegría, jubilo, regalo, recompensa; como aparece en Melajim Beth / 2 Reyes 7:9;[94] en cuestiones políticas, la besorah o albricias juega el papel de la reconquista política, así como de venganza divina como aparece en Shmuel Beth 18:19:

Y dijo Ajimatz ben-Tzadoq: “Ahora  permíteme correr ahora para llevar las albricias [ואבשרה] al rey acerca de cómo ha hecho justicia el Eterno [YHWH] le ha vengado de sus enemigos.

Otro ejemplo es el que pone el profeta Najum (2:1), donde existe relación entre las albricias con venganza divina contra los invasores:

He aquí sobre las montañas las piernas de quien trae albricias,[ רגלי מבשר] que dan a entender paz. Guarda, oh Yehudah , tus fiestas solemnes, cumple tos votos, porque los perversos no han de pasar por aquí. Él ha sido cortado totalmente. Sube un destructor delante de tu rostro. Vigila las defensas, escudriña el camino y fortalécete tus lomos. Acrecienta  tu poder. Porque el Eterno [YHWH] restaura el orgullo de Ya’acov, como el orgullo de Israel. Porque los asoladores los han despojado, y han destruido los vástagos de su vid.

Por tanto, la connotación de la palabra besorah/ סברתא/ בשורה en la época del Beith Shení (Segundo Templo) implicaba directamente un doble mensaje a todos los judíos:

a)     Proclamación para el ‘bien común’ de la sociedad judía marginal.

b)     Anunciar que este próxima la venganza [‘divina’], en contra del Imperio Romano.

Incluso cabe mencionar que autores cristianos han encontrado este punto, sin embargo ellos lo ven como anormal en las palabras de una figura “rococó” del Jesús de la Cristiandad;[95] y nieguen que la palabra besorah haya sido referente en materia de política y religión, encuentro que ellos hacen tal declaración(es) debido a intereses personales.

Por otra parte protestantes más “decentes”, como el autor de “Theological Wordbook of the Old Testament”, declara acertadamente:

“La raíz es común en los idiomas semitas, siendo encontrado en akadian, arábigo, ugarita, etc. El significado de la raíz “traer noticias, especialmente relacionadas con las acciones de guerra”

Otro autor de bloque cristiano (por lo tanto de derecha-política[96]) como Friedrich, aunque besorah, es “noticia”, no necesariamente es “buena noticias”, porque podría todo lo contrario, “malas noticias”. [97]

El problema protestante, como es costumbre, radica en la poca  formación que estos tienen en hebreo, pues para “noticia” la palabra en hebreo es: kesher [קשר], ó jadashah [חדשה]. Mientras que para la palabra besorah [בסרה] corresponde directamente con: albricias, bajo un contexto político-religioso con fines de romper la opresión extranjera, como se puede ver en  Shmuel Beth 18:19; Najum 2:1; Yeshayah 52: 1-7; 61:1, 5-11.

El texto de DuTillet menciona que el papel que desempeño Yeshua bar-Yosef fue el de proclamar las albricias (besorah- בסורה) del regreso a la teocracia-judía[98], así como la proclamación de la justicia social[99], hacía las clases marginales (sistema social) y tácitamente implicaba el levantamiento contra el Imperio Romano, como lo indica:

“וילך ישוע סביב בכל גליל וילמד בביתי כנסיותם ויבשר את ממלכת השמים [יהוה] וירפא את כל חולי ומכאוב בעם יתצא שמועתו אל כל העם”

“Y fue Yeshua en torno de toda Galil, y enseñaba en sus Bathe K’nesioth (sinagogas) y daba las albricias[100] del Reinado del Eterno y la remienda[101]  para todos los enfermos y a los que sufrían del pueblo; y esto se salió [respecto a lo] que se entendía sobre él, para todo el pueblo ”

Eleh Toldoth capitulo 7, versos 3-5.

           

Estas albricias tenían fuerte interés sobre las clases marginales[102] como ya he mencionado arriba, así como el regreso innato de la teocracia-judía.  La palabra Besorah  [בשורה-anuncio-סברתא] traducida en este tiempo al griego era equivalente como: “Evangelion[enaggelion], como se sabe, del griego eu-angélion, significa buena nueva, buena noticia, buen mensaje, el significado es específico y, precisamente es: antiimperial.

Efectivamente, besorah o evangelion era el “término técnico para las novedades de victoria”, o sea, para el anuncio de las nuevas victorias de las tropas imperiales romanas”. (La deificación del emperador) da a evangelion su significación y poder, porque el emperador es más que un hombre común, sus ordenanzas son mensajes de espada y sus órdenes son escritos sagrados. Él proclama evangelia mediante su aparición... el primer evangelium es la noticia de su nacimiento.”[103]

De modo que las albricias se encuentran en el centro de la política imperial. Las buenas noticias eran tanto la noticia del nacimiento de un nuevo emperador como de las victorias que las tropas imperiales habían obtenido sobre el enemigo. Formaba parte de la ideología imperial.

Teniendo esto en cuenta, que un escritor en el año 71 de la Era Común (לבה"ע 3830 ,ימי חורבן בית שני) se atreva a denominar besorah [בסורה] al mensaje transmitido por un judío-galileo en su propia sociedad que era, a la vez, una oscura y pequeña región dominada por el imperio era absolutamente ultra-subversivo. Las albricias sólo las podía dar el poder, el máximo poder que se encontraba en Roma.

Además de subversiva esta proclamación era “absurda” para algunos. Bien lo expresaría Nathanael [נתניאל], según nos relata Juan: “¿De Natzrat puede salir algo bueno?”[104]. Era una concepción muy expandida, perteneciente a la ideología del dominador y devenida “sentido común de los dominados”. Nada bueno puede salir de los pobres, de los marginados, de las regiones marginadas.

Las albricias no provienen del poder de arriba o del tirano (emperador o del Senado romano) sino de abajo, no del poder imperial sino de los marginados judíos por ese poder. Proviene de los márgenes del imperio, de Erretz Israel, de los márgenes de Erretz Israel, de la oscura Galilea, de los márgenes de Galilea, del desierto y de los campos.

Yeshua bar-Yosef no puede entrar en las ciudades. Sólo entró en dos, en Kefar-Tanajum [כפר-תנחום][105], al principio, y en Jerusalem, al final, donde lo aprehenden y lo asesinan. Desde abajo, desde el no-poder que, vamos a ver, genera un nuevo poder, un poder de liberación como servicio, es desde donde se anuncia la besorah (albricias), ó la buena noticia. El primer y principal enemigo del Reino de Dios, ó la teocracia judía, es el Imperio romano, incluso es denunciado por las escrituras cristianas, (como el evangelio de Marcos).

Malkuth HaShem/ Reinado del Eterno-מלכות יהוה השם

Cuando ,Yeshua bar-Yosef hablaba sobre el Reinado del Eterno lo hace en los siguientes términos:

עליהם ועז החל יש"ו לקרא לאמר שובו שובו בתשובה שלמה כי קרבה מלכות שמים וילך יש"ו עליהם מהגליל.

“Sobre ellos, y entonces hizo la apertura Yeshua proclamando diciendo: regresen, retornen, para una conversión perfecta (teshubah sh’lemah), pues se ha acercado el Reinado del Eterno. Y se dirigió Yeshua sobre ellos de la Galil”.

Eleh Toldoth, 6:19-20

Lo que esta llegando es el Malkuth HaShem (Reinado del Eterno). Yeshua bar-Yosef,  no crea o inventa el Reinado del Eterno como proyecto, sino que lo repropone y re-actualiza, en una etapa especialmente difícil del pueblo judío. El Malkuth HaShem (Reinado del Eterno) como proyecto de sociedad había sido fundado en el 1200 antes de la Era Común por el grupo de Mosheh HaMejoqeq que había logrado salir de Mitzraim (Egipto antiguo), junto a los otros grupos de ‘ibrim ó apirus[106] y campesinos en conflictos con las monarquías cananeas. 

En el capitulo 24 del libro de Yehoshúa se narra el pacto intertribial mediante el cual diversos grupos[107] reunidos que ya se van conformando como tribus se juramentan a aceptar  como único Dios[108], y en consecuencia, como único Rey, al Dios de Mosheh, el Dios de la liberación. Su resultado es precisamente el Reino del Eterno, una confederación de tribus que se establece en contra de los Estados existentes, que eran monárquicas.

Es un juramento que se hace al mismo tiempo con Dios y cada una de las tribus con las otras: juramento al mismo tiempo con Dios e intertribial. Dios es el actor principal actor de este juramento. Cualquier ruptura del pacto es al mismo tiempo una ruptura que afecta a las tribus y su relación con Dios. La regencia de Dios, por su parte, impide cualquier pretensión monárquica. Es lo que expresa Gideon cuando lo quieren proclamar rey:

“Yo no reinaré sobre vosotros, ni mi hijo reinará sobre vosotros. Es el Eterno [YHWH] quien reinará sobre vosotros”.

Shoftim /Jueces 8:23

            Ante Abymelej ben-Yerubaal como rey, Yotam proclama el célebre panfleto antimonárquico de los árboles que buscan un rey. Los árboles nobles, es decir, el olivo que da aceite, la higuera que da sabrosos frutos y la vid que obsequia el sabroso vino, renuncian a la inútil tarea de mecerse “por encima de los árboles”, por lo cual le hacen el ofrecimiento a la inútil zarza, la cual responde:

Si en verdad vais a ungirme [moshjim othi-משחים אתו] por rey [למלך] vuestro, venid, refugiaos bajo mi sombra; y si no, salga de la zarza fuego que devore los cedros de Libanon

Shoftim 9:15

            La fundación de la sociedad intertribial o confederación de tribus denominada “Reino del Eterno” era antimonárquica, antijerárquica, igualitaria, antitributaria, antimilitarista, solidaria. Sociedad fundamentada en la tzedaqah (equidad económica social-צדקה)[109] o solidaridad como valor central y estructurante. Debía reinar la justicia  social y se debía excluir la deuda.  No se admitían las deudas, por tanto los créditos, o la usura.

El Imperio es el enemigo principal.

Después de narrar una serie de escenas en las cuales Yeshua bar-Yosef va mostrando su mensaje liberador, al mismo tiempo que enfrenta a los enemigos internos. En la Peshita de Marcos nos presenta al enemigo principal. Lo hace en forma quiásmica:

A) “Y viene a casa: Y se aglomera otra vez la multitud, de suerte que no podían ni siquiera comer pan. Al enterarse los de su casa salieron a apoderarse de él, pues decían: “está loco” (fuera de sí).

B) “Los funcionarios públicos [ספרא], que habían bajado de Jerusalém [אורשלם], decían: ‘Tiene a Ba’al-Zebub [בעלזבוב-amo de las moscas]´ y también: ‘Por el príncipe de los shedim [espíritus traviesos]echa afuera a los shedim”.

C) “Llamándoles la atención con parábolas [במשלים] (Yeshua) les decía: ´¿Cómo puede Sataná [שטנא] echar fuera a Sataná? Si un reino está dividido contra sí mismo, no puede subsistir. Si una casa está dividida contra sí misma, no puede subsistir. Si Sataná se ha levantado contra sí mismo y está dividido, no puede subsistir y llega a su fin. Pero nadie puede entrar en la casa del fuerte [חסינא/ הגבור] y saquear sus bienes, si primero no ata al fuerte”.

D) “Con certeza [אמין אמר אנא] les digo que todo se perdonará a los hijos de los hombres[בני אנשא], los pecados y las blasfemias, por más que blasfemen, pero cualquiera que blasfeme contra la inspiración divina [רוחא דקודשא], no tiene perdón por los siglos, sino que es ajusticiado por la eternidad. Porque decían: Tiene espíritu impuro[דרוחא טנפתא]”.

E) “Vienen su madre y sus hermanos y, quedándose afuera, le mandaron a llamar. El pueblo estaba sentado a su alrededor y le dicen: Allí están tu madre y tus hermanos afuera y te buscan. Respondiendo, les dice: ´¿Quién es mi madre y mis hermanos? Y mirando en torno a los que estaban sentados en círculo, a su alrededor, dice: ´¡Aquí están mi madre y mis hermanos!. Pues cualquiera que haga la voluntad de Dios, éste es mi hermano y mi hermana y mi madre”

(Peshitha M.r.c.s 3, 20-35; cfr. 1Q 71).

Se sabe que el quiasmo dispone las partes del discurso de tal manera que el mensaje central quede en el centro. El texto presenta una cierta síntesis de los enemigos del Reino, de la teocracia-judía. De los menos peligrosos a los más peligrosos. Primero los parientes, luego los escribas y finalmente, en el centro, el  fuerte –isjyrós/ ha’Gibor/ Jasina’-

En la interpretación de este texto generalmente se ha pasado por alto, o se ha minimizado, la enemistad de los parientes de Yeshua bar-Yosef, entre los cuales se encuentra su madre. Es absolutamente comprensible que tanto Maríah[110] como sus hermanos se preocuparan por el rumbo que tomaba la práctica de Yeshua, enfrentado ya con todos los poderes de la sociedad.

La enemistad de los funcionarios públicos (grammateuV) es conocida; si bien, como se sabe, en el texto dela Peshitha de Marcos[111] se refleja más el enfrentamiento entre los funcionarios públicos y la comunidad de Marcos, que entre los funcionarios públicos y Yeshua bar-Yosef, pero no se puede negar que un mensaje político-religioso como el de Yeshua bar-Yosef debía encontrar oposición en un cuerpo de escribas  que ostentaban el poder que daba el saber en una sociedad analfabeta o los ‘am-ha’arretz.

Pero hay dos temas que la interpretación generalizada no ha visto correctamente. Me refiero a los temas del fuerte y los pecados y blasfemias contra la ‘inspiración divina’ que no tienen perdón por la eternidad. Ambos están unidos.

Se trata de los enemigos del Reino o de la teocracia-judía. El enemigo principal, el más peligroso y temido es, naturalmente, el que se encuentra en el centro del quiasmo, es decir, el fuerte. ¿Quién es este fuerte? No puede ser sino aquél contra el cual se anuncia la Besorah, es decir, el Imperio Romano. Éste es el fuerte, el poderoso, el opresor cuya casa debe ser “saqueada”. El verbo utilizado ligzol o el verbo griego diarpádsein ambos significan precisamente saquear, devastar, robar, desgarrar.

Se trata de entrar en su casa y saquearla. Pero ello es imposible si primero no amarra al fuerte. La figura utilizada es la de un hombre fuerte, poderoso en su casa. Es necesario amarrar al hombre fuerte y luego saquear la casa. Es evidente que para amarrarla se requerirá toda una estrategia. Es la que Yeshua bar-Yosef está elaborando, es lo que está proponiendo.

Pero resulta que esa tarea se encuentra obstaculizada, entre otros, por los escribas que esgrimen argumentos teológicos a favor de la pax-romana. Citan a Ba’al-Zebub (señor de las moscas), con quien Yeshua bar-Yosef, habría hecho un trato. “Demonizar” o pervertir de esta manera los anuncios del Reino y las prácticas de liberación que a él conducen es una malicia imperdonable. Se utilizan argumentos religiosos, teológicos en contra de la obra liberadora social de las clases marginales judías.

Es el pecado teológico que a su ver es pro-imperialista, el de utilizar malignamente la teología pro-romana imperialista para oprimir, para esclavizar, para dominar, para desacreditar a quienes trabajan por el Reino (teocracia-judía) que no tiene perdón por la eternidad. Es ese mismo pecado el que en el Apocalipsis [חזון יוחנן] es presentado como la bestia que surge de la tierra. Efectivamente son las religiones orientales y sus respectivas teologías que apoyan al monstruo que surge del mar, es decir al Imperio romano. 

El verdadero demonio es el Imperio.

...En cuanto a los prodigios y milagros los que reclaman los cristianos (que fueron hechos) por él, todo esto es infundado.  Él mismo no reclamó (el haber hecho eso). Ni hay en su tiempo o en la generación que le siguió o cualquier discípulo que haya demandado (que Yeshua haya realizado milagros).  Esto solo fue reclamado después de un largo tiempo (ba`d... al azman wa'l-ahqab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos)...

Tathbith 66b

Después de la escena de la Peshita’ de Marcos presenta una colección de parábolas mediante las cuales Yeshua bar-Yosef preparaba al sector judío marginal y a sus discípulos para la gran tarea de apresurar el Reino o la realización de la teocracia-judía. En ellas se siguen apuntando al enemigo y dando indicaciones sobre las acciones a llevar a cabo. Exhorta, por medio de la parábola de “la semilla que crece por sí sola….” (Mc 4, 26-29) a ejercitar la paciencia revolucionaria, y por medio de la del “grano de mostaza” (Mc 4, 30-32), a la acción revolucionaria.

La travesía del lago (Mc 4, 35-41) por su parte llama la atención sobre los vientos que se oponen al proyecto del Reino. La barca, símbolo, de la comunidad de Yeshua, el sector del pueblo marginal-judío, corre serios peligros. Son los vientos de los enemigos. Pero allí está Yeshua bar-Yosef, para calmarlos.

Con ello entramos en un nuevo terreno, en el que las legiones romanas realizan sus tropelías. En la Peshita’ de Marcos, parece revelar una actitud “revolucionaria” e, implícitamente antiromana. Una de las tantas actitudes antiromanas (que las veremos mas detenidamente en otro momento) aflora claramente en otro lugar,. A saber, la perícopa sobre la piara de Gerasene (o Gersegene) [Gedara- גדרא- ארץ גדרים] en el capitulo 5, del verso 1 al 13. El propio segundo evangelista (M-r-k-s/ Marcos) muestra una tendencia pro-romana:[112] vivía en Roma y escribía allí; pero las fuentes en las que se baso revelan de vez en cuando un sentimiento anti-romano.[113] Tal como se reproduce en el segundo evangelio, afectó al carácter de la narración en un momento determinado una tendencia anti-romana. Esto es perceptible en el uso del término Legiwn [Leggión- לגיון] como nombre de una entidad “demoníaca”.

En el contexto hebreo los Ruaj Tame[114] (5:8) son shedim/ shada’ (5:12), la palabra se deriva del caldeo Shadu(“שדוא”), que puede significar: aire bueno, así como, peste. Esta palabra con la influencia zorastiana [זורואסטריות] del Druj [דרוך] (del idioma avestiano, significa: la encarnación de mal ó polución, el demonio de la mentira, la falsedad.) Cuando  ambas Shadu y Druj, se asimilaron bajo el segundo Imperio Persa de Arshashid,[115] influencio inevitablemente en el exilio babilónico del pueblo judío, bajo la concepción de Shed-שד, שדא.

Quitando el sentido místico zoraostrista, así como del judaísmo tradicional (incluso del cristianismo); y recurriendo a la filología sobre la palabra caldea de: Shed, sería interpretada como: duende (dueño de), o algo intruso, algo espurio; o en el sentido más social es un: invasor, un Polesh-פולש. En este contexto, el texto del “milagro”, es meramente simbólico,  no real como lo indica el texto del Tathbit[116] por lo cual Yeshua bar-Yosef llega a enfrentar directamente al Imperio.

En el relato no indica notablemente la utilización de la expresión de una palabra latina. Tanto en arameo como en griego hay palabras que se trasmiten el significado de “trompa” o “gran horda”. El uso del vocablo latino constituye un ataque verbal directo a las fuerzas de ocupación en territorio judío. La intención del relato se encierra en la referencia de que los shedim (“demonios” o invasores) entraron en los cerdos y se ahogaron con ellos. Durante los años del gran levantamiento contra Roma, el Leggio Decima Fretensis estuvo estacionada en Galilea, cerca de lugar donde tiene su locale como lo indica Flavio Josefo en Bellum Judarium III 233, 289,[117] en el relato de la Peshita’ de Mc 5: 1-13. El emblema de la Décima Legión Romana era un jabalí (חזיר בר) situada en Tiberías. Es muy posible que el relato de la manada de Gerasene (o Tiberías) asumiera su forma actual durante los años de la guerra romano-judía. Posiblemente el texto descodificado nos da a indicar que algunos legionarios romanos fueron ahogados en Tiberías (o Gerasa /Gedara), por el sequito de Yeshua bar-Yosef, pues es inconfundible el tono de alegría malévola ante el destino desdichado de la Legión. El nombre latino no fue elegido por accidente.

Así presenta la Peshita de Marcos la escena:

“Llegaron al otro lado del mar [דימא], a la región de los Gerasenos [gedaria- גדריא- ארץ גדרים[118]]. Al salir él de la barca, inmediatamente vino a su encuentro, de entre los sepulcros, un hombre con un espíritu impuro [גברא דאית בה רוחא טנפתא] que tenía la habitación en los sepulcros; nadie podía sujetarlo, ni siquiera con cadena: porque él muchas veces había sido atado con grillos y cadenas, pero las cadenas y los grillos eran destrozados por él, y nadie podía dominarlo.

Al ver a Yeshua desde lejos, corrió y se postró ante él. Y habiendo gritado con voz potente, dice:

´¿Qué a mí y a ti, Yesh”u, hijo del Dios altísimo?¡Conjurote por Di-s, no me atormentes!´. (Yesh”u)[ואמר מא לי וללך יש"ו ברה דאללהא יי מומא אנא לך באלהא דלא תשנקקני], en efecto, le había dicho: Sal, espíritu impuro, de ese hombre. Y le preguntaba: ´¿Qué nombre tienes?´. Y le dice: Legión es mi nombre, porque somos muchos!´. [ושאלה  איכנא שמך אמר לה לגיון שמן מטל תסגיאא חנן]Y le suplicaba mucho que no los enviara fuera de la región. 

Había allí, al pie del monte, paciendo, una piara grande de cerdos. Le suplicaron diciendo: Envíanos a los cerdos, para que entremos en ellos. Se lo permitió. Luego que salieron los espíritus impuros, entraron en los puercos, y se arrojó la piara hacia abajo por el despeñadero al mar, como unos dos mil, y se ahogaron en el mar. Los que los apacentaban huyeron y dieron aviso en la ciudad y en los campos. Entonces vinieron a ver qué era lo sucedido.

Y vienen a Yeshua , y miran al endemoniado sentado, vestido y en su sano juicio, al mismo que la legión había tenido encadenado. Y tuvieron miedo. Los que habían visto les contaron cómo le había sucedido al endemoniado y lo de los cerdos. Y comenzaron a rogarle que se fuera de sus confines.

Él subió a la barca y el endemoniado le pidió que lo dejase estar con él. Pero no se lo permitió, sino que le dijo: ´Ve a tu casa, a los tuyos y cuéntales cuantas cosas el Eterno [יי] hizo contigo y cómo se compadeció de ti´. Se fue y comenzó a publicar cuán grandes cosas hizo Yeshua con él, y todos se asombraban”

(Peshita, Mc 5, 1-20).

Está por demás claro que el tema descifrado sigue siendo el del fuerte que debe ser amarrado o destruido. Efectivamente, al endemoniado en cuestión nadie podía sujetarlo, ni siquiera con cadenas. Ya se había intentado hacerlo repetidas veces, pero todo resultaba inútil. Rompía las ataduras, cualesquiera ellas fueran. Es la fuerza y prepotencia del imperio que había derrotado una y otra vez los intentos de liberarse de él.

La fuerza no pertenece al endemoniado sino al shed (invasor), es decir, al Imperio Romano. Es éste el que utilizando al mismo endemoniado rompe cuantos intentos de liberación se producen. Son los mismos ejércitos, policías y, en general, fuerzas de represión de los países dominados los que ejercen la fuerza que les da el imperio o los grandes centros de poder.

Por otra parte, el endemoniado en cuanto persona tiene el comportamiento desequilibrado, distorsionado, esquizofrénico, propio de los habitantes de países dominados. El mejor comentario de este comportamiento es el descrito por Franz Fanon en ‘Los condenados de la tierra’. El dominado introyecta la dominación y se desequilibra completamente.

Cuando el shed (el invasor) se siente conminado por la fuerza superior de Yeshua bar-Yosef a decir su cargo ó nombre[119], manifiesta su identidad sin vuelta de hoja: leggión. Es la legión romana, el ejército romano, instrumento de opresión del imperio. Yeshua bar-Yosef, es decir, su mensaje, su proyecto, derrota al poder de la leggión, la cual busca refugio en los cerdos, en lo despreciable, y es precipitada en el abismo de las aguas del mar.

Después de tamaña batalla no es de extrañar el miedo de los gerasenos. Pelear contra el poder de dominación y derrotarlo puede traer aparejada una terrible represión. Los gerasenos le ruegan a Yeshua bar-Yosef que se vaya. Ellos aceptan la dominación. La lucha por la liberación les produce miedo. El que ha sido liberado (algunos del pueblo) deberán quedarse para revertir la situación. 

El imperio conspiro el asesinato a Yeshua bar-Yosef.

Como puede verse, todas las referencias al enfrentamiento de Yeshua bar-Yosef con el imperio, las yuxtaposiciones de Marcos las hace mediante símbolos, nunca directamente. Podríamos citar la última (en este texto), es decir, la que se refiere al tributo debido al Keysar (César- קיסר- אמפרטור) (Mc 12, 13-17). La interpretación tradicional que sostiene que Yeshua dice que hay que pagar el tributo al César y no mezclar esa acción perteneciente al ámbito político y económico con el ámbito religioso, porque es necesario dar a Dios lo que le corresponde.

En realidad Yeshua bar-Yosef afirma lo contrario: No hay que pagar el tributo. La respuesta, nuevamente, se expresa a través de símbolos, el del denario mediante el cual se pagaba el tributo y el del pueblo como viña perteneciente a Dios. El denario que tiene la inscripción del emperador y la inscripción Ti(berius) Divi Aug(usti) F(ilius) Augustus (Tiberio Augusto, César, hijo del divino Augusto) debe ser devuelto al César, a su dueño. El verbo utilizado le’hashib -להשיב- o en griego apó-dídomi significa “devolver”.

Aceptar el tributo era aceptar la divinidad del emperador romano. Yeshua bar-Yosef dice que no se lo puede aceptar ni el dinero de un idolatra, ni su divinidad. Por otra parte, afirma que es necesario dar el pueblo a Dios. El pueblo se presenta como la viña, de la que se hablo en el pasaje anterior (Mc 12, 1-12). Devolverla a Dios significa cuidarla, cultivarla, es decir, practicar la justicia, la equidad social.

Entonces ¿por qué ese intento de exculpar a Pilato? Es lo más probable que se deba a la necesidad de resguardar a las comunidades Ebionitas [אביונים] que comienzan a ser perseguidas. Mientras para los judíos que saben interpretar los símbolos queda claro el enfrentamiento de Yeshua bar-Yosef con el Imperio-Romano, para los enemigos esto queda oculto. Si Pilato no encontró a Yeshua bar-Yosef peligroso, no hay motivo para que las comunidades sean consideradas en ese sentido peligrosas. Esto requiere un fundamentado desarrollo que será motivo de otro artículo.

Notas:


[1] In latino volgare è: Gesùa figlio di Josép

[2] Regno di Dio.

[3] Impero Romano malvagio.

[4] משנה מסכת אבות פרק ששי, משנה ב (Mishnah masejeth Avoth 6:2); cfr. Tosefta masejeth Sota 13:2-3; Talmud Bablí masejeth Sota 24b; Talmud Bablí masejeth Megilah 3ª.

[5] Mishnah Masejeth Berajoth 2: 2y 5 ( por medio de la aceptación de la recepción de los mandamientos y la Torah); Sifre sobre Devarim 323; ed. Friedmann 139b; Pesijta d’Rav Kahana, ss Ha-Jodesh, ed. Buber 3ª; Midrash  Rabba sobre Breshith 9; Midrash Rabba sobre Shir HaShirim sobre: ha-Te’ena’ han’ta pageha (los “días del Mesías”).

[6] Talmud Masejet Sanhedrin 97b-98ª; Yoma’ 86b, etc.

[7] Un modelo similar politico-religioso es encontrado con Abu al-A'la al-Mawdudi, "Political Theory of Islam,"  in Khurshid Ahmad, ed., Islam: Its Meaning and Message (London: Islamic Council of Europe, 1976), pp. 159-61.

[8] Esto implica la deliberación del poder de un Emperador, Tirano, (hoy en día de un monarca, de la clase aristócrata, del poder de la Iglesia, el papado u algún otro sistema de represión absolutista).

[9] Esto implica tácitamente no aceptar las Mitzwot D’rabanan / מצוות דרבנן (preceptos establecidos por los rabinos) o Takkanoth /תקנות, reformas sobre las Mitzwot, por imponerse de forma espuria.

[10] Esto implica que el pueblo puede rechazar al gobernante si este no se dirigiese al patrón anterior, y disponer de otro suplente.

[11] En árabe es: hakmiya

[12] Incluso como podría estar en manos de los políticos, así como de los rabinos.

[13] funzionario dell'Impero.

[14] Winter Paul, El proceso a Jesús, Muchnik Ediciones, México, 1995, pp. 289-290.

[15] Ibidem 102; cfr. Alfred Loisy, Les actes des aportes, Paris, 1920, p.876.

[16] Filon de Alejandría, Legatio ad Gaium 301; cfr. Josefo Flavio,  Bellum Judaicus II, 169-177; Antigüedades de los Judíos XVIII 55-64; Eusebio, Historae ecclesiasticae II 6, 6/7.

[17] I  farisei, creatori di leggi pro-imperiali; queste leggi sono costituite come: Taqanoth, Mitzwoth D'rabanan, etc.

[18] Maimonides / רמב"ם, los identifica como los piadosos de la antigüedad (jasidim harishonim- חסידים הריאשונים). Ver. Misheh Torah, Hiljoth Tumath Ajalin 16:12.

[19] Mishnah Masejet Avoth, comentario por R’ Ovadia de Bertinoro 1:1.

[20] Mishnah Masejet Avoth 1:1.

[21] Ibidem 2:3; cfr. 1:10. (ואל תתודע לרשות)

[22] Véase Antigüedades de los Judíos XIII, x, 5-6; XVII, i, 3 y en muchas otras partes.

[23] בייתוסים וצדוקים

[24] Mishnah Masejeth Avoth 1:1.

[25] Ver. 4Q Pesher Najum (4Q169 [4QpNah]) Frag 3. Col. III: 1-3.

[26] או תקנות

[27] spuria legislazione orale.

[28] En términos políticos es la concentración del poder legislativo y judicial bajo un solo poder.

[29] מוניפול / זיכיון יחיד

[30] También en esta cuestión se confirman entonces las palabras de Josefo, con respecto a que “los fariseos eran por naturaleza indulgentes en concernientes a los castigos (Antigüedades de los Judíos XIII, x, 6) y a que “los saduceos eran los más duros de todos los judíos por sus sentencias” (Antigüedades de los Judíos XX, ix,1)

[31] תנאים

[32] Crf. Talmud Yerushalmí Masejeth Peah 8:8.

[33] Hay un relato análogo, narrado por el R’ Eleazar, digno de ser notado: “Y la plaga de los perushim, es decir los que aconsejan a los huérfanos que se hagan mantener por las viudas”; corresponde estrechamente a Marcos 12:40; Lucas 20:47.

[34]  Véase también  Talmud Yerushalmí  Sota 5:7. Berajoth  IX, 7 donde en lugar de Parush medojia se lee Parush mnajaya o Ma Hanijia, y en lugar de “cumpliré con mi obligación”, conozco mi obligación y la cumpliré”.

[35] Talmud Bablí masejet Sota 22a (Talmud Yerushalmí masejet Sota III, final de 4: Bethulah tzaimanit, muchacha en ayuno; la expresión es hebrea no aramea).

[36] Baraita del R’ Ishmael’ 7 (al comienzo del libro según el texto del R’ Abraham Ibn Daud); Talmud Bablí Sanhedrin /: 2 (véase A. Schwarz, Die hermeneutische Iinduction in der talmudischen Llitteratur, vVena, 1909, p 5. 2).

[37] Sefer Devarim / Deuteronomio 15:9.

[38] Mishnah masejeth Peah 3:6; Shebiit 10:3.

[39]Ó vilo, despreciable, malvado, ruin.

[40] Midrash Rabba, Bresith 64 [40d].

[41] Si la compra un israelita antes de ser ofrecida  a los ídolos.

[42] Sefer Tehilim 106:28.

[43] El termino usado (תרפות) significa “libertinaje”, “obscenidad”.

[44] Najum 3:6

[45] Los persuhim / fariseos.

[46] Flavio Josefo , Ant. Bibl XII, 146, incluye en el decreto de Antíoco III relativo al Templo de Jerusalén una cláusula por la que se prohibía introducir en Jerusalén las pieles de animales impuros, cláusula tan lejana a la tradición judía que utilizaba como argumento para negar la historicidad para negar el decreto.

[47] Ó civilización  judía.

[48] Mishnah del celebre códice de Bucarest (manuscrito Kaufmann A-50) en relación al texto estandarizado.

[49] גזל על-פי הלכה

[50] Laurel Ana Cristina, Estado y Políticas Sociales en el Neoliberalismo, Fundación Friedrich Ebert, México, 1992. pp. 126-139.

[51] Las leyes del Derecho Romano (desde Justinianus) son:

1)       Proviene del poder Soberano (Emperador); la edición de leyes por medio de cartas, epístolas documentos.

2)       Los decretos del pueblo para decretar una ley, seguida por votación del Emperador.

3)       Las ordenes del senado.

4)       Los dictámenes de los pretores (jueces).

5)       Los dictámenes de los edides (cortes menores).

6)       La opinión de aquellos iuis consulto, para interpretar las leyes.

7)       Las costumbres no escritas, pero autorizadas por el Emperador.

[52] O también “precristiano”.

[53] History of the Jews I (Yoseloff, London an New York, 1967), p. 74.

[54] Ver Schürer-Vermes-Millar, The History of the Jewish People in Age of Jesus, tomo I: 175 BC-AD 135, T.& T. Clark, Edinburg, 1973. , p. 381.

[55] Bellum Judaicom 1, 203-4; Antigüedades de los Judíos 14: 158-9.

[56] Bellum Judaicom2, 56; Antigüedades de los Judíos17: 271-2.

[57] Bellum Judaicom 2, 118; Antigüedades de los Judíos 18: 4-10, 23

[58]  Antigüedades de los Judíos 20:102.

[59] Belum Judaicom 2: 433-48.

[60] Belum Judaicom7: 253, 275, 320-40. Puede ser el Ben Yair cuyo nombre figura en una inscripción descubierta recientemente en las ruinas del sitio zelote. Ver Y. Yadin, Masada (Weidenfeld & Nicolson, London, 1966, and Random House, New York), p. 201.

[61] Lucas 13:1.

[62]  Antigüedades de los Judíos 20: 120

[63] Belum Judaicom 2: 585.

[64] Belum Judaicom 4: 558.

[65] Ver M. Hengel, Die Zeloten (Brill, Leiden, 1961), pp. 57-9.

[66] El escrito se databa según los años del rey reinante y luego “según la religión de Moshe”. El sentimiento de este grupo revolucionario galileo parecía esto que al nombre del gobernante se le daba tanta importancia como al de Mosheh, presentando que los fariseos habían hecho el sincretismo entre la halajah (ley judía) y el derecho romano en una.

[67] Belum Judaicom 3: 41.

[68] Mishnah Nedarim 5:5; Talmud Babli masejet Nedarim 48ª.

[69] Talmud Yerushalm´i masejet Ketuboth 29b.

[70] ver J.T. Milik, Discoveries in the Judean Desert II, Les grottes de Murabba’t (Claredon Press, Oxford, 1961), pp. 159-61.

[71] Talmud Babí Erubin 53ª.

[72] Talmud Babí masejeth  Megilah 24b.

[73] שריראת אף אנת מנהון אנת אף ממללך גיר מודע לך

פשיתא מתי

שריראית מנהון אנת אף גיר גליליא אנת וממללך דמא

פשיטא מרקס

[74] Lucas 16:20-5.

[75] Ver M. Schwabe-B. Lifshitz, Beth She’arim II, Greek Inscriptions (Mosad Bialik, Jerusalem, 1967) n.° 93, 177.

[76] La forma masculina del imperativo kum que sobrevive en los manuscritos más antiguos, pero a la que sustituye en otros códices la forma femenina correcta kumi, se explica mejor como una peculiaridad galilea. Ver. G. Dalman, Grammatik des jüdisch-palästinischen Aramäisch (J.C. Hinrich, Leipzig, 1905), p 321, n. 1; p. 277, n.2.

[77] un ejemplo Mishnah Masejeth Aboth 2:12: “Rabí Yosi dice: Que el dinero (mammon- ממון) de tu compañero sea tan preciado a ti como el tuyo propio...”

[78] Judea.

[79] Ver Talmud Yerushalmí Masejeth, Avodah Zara’ 11ª; Avoth de-Rabbí Nathan 27 (ed. Schechterm p. 28b).

[80] Talmud Babli Pesajim 112b;  ver Berajoth 43b.

[81] Das galiläische “Am-Ha”, Ares des zwueiten Jahrhunderts (Israel-Theol. Lenranstalt, Viena, 1906).

[82]  Hilel HaZaqen solía decir: “...el am ha’arretz (ignorante) no puede ser jasid (piadoso)” / הוס היה אומר, אין בור ירא חטא, ולא עם הארץ חסיד; Mishnah Masejeth Avoth 2:5 (משנה מסכת אבבות 2:5)

[83] Devarim / Deuteronomio 26:21

[84] La primera sentencia procede de fuente anónima; la segunda se atribuye al R’ Eliécer ben-Hurkenos de fines del siglo I de la Era Común.

[85] Incluso esto se refleja en las escrituras cristianas, como en el Cuarto Evangelios (Juan) 7:45-49.

[86] Marcos 3:22; 7:1..

[87] Vitta 198-98.

[88] Tosefta Sanhedrin 2:6; Midrash Tanna’im Devarim 26:13 (ed. Hoffmann, p. 176), etc.

[89] A. Finkel, The Pharises and the Teacher of Nazareth (Brill, Leiden, 1964), p. 129.

[90] Ver J. Neusner, A Life of Rabban ben Zakkai Ca. 1-80, (Brill, Leiden, 11970), p. 47.

[91] Ver S. W. Baron, A Social and Religius History of the Jews I (Columba University Press, London and New York, 1952), p. 278.

[92] The History of the Jews in Palestine in the Period of the Mishnah and the Talmud (en hebreo) I (Hakibbutz Hameuchad, Jerusalem, 1967), p. 319.

[93] בסורה / Albricias: júbilo, alegría, jubilo, regalo, recompensa; cfr. Melajim Beth 7:9; en ámbitos políticos al albricias son en materia de reconquista política, así como de venganza divina, ver. Shmuel Beth 7:9.  

[94] “Entonces se dijeron entre sí: “No procedemos bien. este es un día de albricias [היום הזה יום-בשרה], y tenemos paz...”

[95] Sobre este tópico el Pastor Daniel Hernández (ó Dan A. Hayyim) diga: “Por esto sabemos que ni “evangelio” ni “b’sorah”, fueron términos usados ni conocidos por el Judaísmo del segundo Templo, donde tuvo lugar nuestro Maestro” D.A Hayyim [Daniel Hernández], El Código Real, Maor Publishing, Inc, USA Editorial AMI, S.A. de C.V. México, 2004, p. 59; cfr. The Ortodox Jewish Brit Jadashah, AFI International Publishing, USA,1966.

[96] Bajo concepciones neo-liberales, así como  su ideal protestante.

[97] Theological Dictionary  of the New Testament, vol II, p. 707, Eardmans Publishing, 1985.

[98] מלכות השם או תיאוקרטיה-יהודי

[99] שיטה מצדקה

[100] ויבשר

[101] Ó curación.

[102] Eleh Toldoth capitulo 23 versos 7-8

[103] Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 2:724.

[104]Kata IwannhV 1:46: kai eipen auto Naqanahl, Ek NaVaret duvatai ti agaqon einai; legei autw o FilippoV, Epxou kai ide

[105] sobre el nombre de Kefar-Najum -כפר-נחום-, Menajoth 85ª; T. B. Menajoth IX, 2: “Coratzin y Kefar-Ahin” donde debe leerse “Kefar-Najum”) “Barjaim y Kefar-Ahus” (Corazín y Kefar-Najum”). Sobre Kefar  Ta-Najum puede ser encontrado en el Midrash Rabba sobre Koheleth sobre U-Motze ani, Midrash Rabba sobre Shir HaShirim, sobre Yonath: Talmud Yerushalmí masejeth Terumoth XI, 7; Talmud Yerushalmí Ta’anitith, I, 7 (comienzo), Shabbath II, 1. כפר-תנחום תחומין, תחמין,. Con Flavio Josefo la describe como KafarNaoum (Kafar-Naum) y también Kefarnwmwn (Kefar-Nomon) o Kefarnwkwn (Kefar-Nokon) Guerras III, X, 8; Vita, 72.

[106] עברי/   ;es el nombre con que se llamaban a sí mismas las tribus nómadas semíticas de alrededor del año 2000 antes de la Era Común.

[107] En este pasuq del Sefer Yehoshúa dice: “Y Yehoshúa convocó a todas las tribus de Israel [[y]] Shejemah (Siquem)...[ ויאסף יהושע  את-כל-שבטי ישראל [[ו]] שכמה].

[108] Sefer Yehoshúa 14:14, ss.

[109] No puede ser traducido como: elemosina (limosna) ó carità (caridad), pues tales conceptos tienen fuertes connotaciones católicas, las cuales repercuten en la fomentación de la pobreza, y el impulso de la burguesía sin aliviar la situación económica en la sociedad. Este esquema es sugerido bajo el sistema Neoliberal, donde sostienen que es “legítimo”  que el Estado garantice un nivel mínimo de bienestar y, en principio, únicamente a los comprobadamente indigentes. (ver George V. Wilding P., Ideology and  Social Welfare, Rotledge and Kegan Paul, London, 1985, pp. 19-43), y el resultado ha sido como dice Asa Cristina Laurell: “El resultado de ello es el reforzamiento de la condición de mercancía de la fuerza de trabajo ya que la sobrevivencia y el nivel de vida están condicionados al establecimiento de la relación salarial...De esta manera no hay accesos igual a servicios de la misma calidad y en la misma cantidad; el nivel de las pensiones es diverso; la producción del ingreso en caso de pérdida del empleo es dispar, etcétera”. Ver Laurell Asa Cristina, Estados y Políticas Sociales en el neoliberalismo, fundación Friedrich Ebert, México, 1992. pp 128-129.

[110] מריה. Como aparece encontrado en las excavaciones de Talpiyoth Jerusalén.

[111] Así como el Códice Sinaiticus del Evangelio de Marcos.

[112] Winter Paul, On the Trial of Jesús, Muchnik Editores, S.A, Barcelona, 1974, p.201.

[113] Ibidem.

[114] Aires sucios.

[115] Entre los años: 220-227, a.e.c.

[116] Como lo dice el Tathbith folio 66b: ...En cuanto a los prodigios y milagros los que reclaman los cristianos (que fueron hechos) por él, todo esto es infundado.  Él mismo no reclamó (el haber hecho eso). Ni hay en su tiempo o en la generación que le siguió o cualquier discípulo que haya demandado (que Yeshua haya realizado milagros).  Esto solo fue reclamado después de un largo tiempo (ba`d... al azman wa'l-ahqab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos)...

[117] El comandante de esta legión, Trajano (el padre del futuro emperador), estuvo también en Galilea, según los pasajes de Bellum Judarium 458, 485.

[118] Traducción de Delitsh.

[119] Por ser presuntamente descendiente de Dawid HaMelej

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