Zakhor-זכור:
Zakhor-זכור:
Alcanzando el Malkuth HaShem en nuestro tiempo.
Por Jorge Arsaquel
En Sefer Devarim, Perasha Haazinu (Deuteronomio) se lee:
זכר ימות עולם בינו שנות דר-ודר
שאל אביך ויגדך זקניך ויאמררו-לך
דברים האזינו לב: ז
‘Recuerda los días de otrora, repasa los años de generación en generación. Pregunta a tu padre y te lo dirá. Pregunta a tus ancianos y te lo dirán.”
(Devarim 32:7).
En Sefer Devarim Perashah Tetze’ dice:
זכור את אשר-עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים
דברים תצא כה: ז
‘Recuerda lo que te hizo Amaleq en el camino, ala salida de Mitzraim (Egipto antiguo)’
(Devarim 25:17).
y en los profetas se lee:
עמי זכר-נא מה-יעץ בלק מלך מואב ומה-ענה אתו בלעם בן-בעור מן-השטים עד-הגלגל למען דעת צדקות יהוה
מיכה ה:ה
‘¡Oh Pueblo Mío!, recuerda entonces lo que te había planeado Balaq, rey de Moav’ , y como le respondió Bil’am hijo de Beor, desde Shittim hasta Gilgol, para que conozcáis la justicia del Eterno [YHWH]
(Mija’ / Miqueas 6:5).
Para entran en el contexto moderno, recurriré a la acertada explicación de Walter Benjamín TZ”L, sobre la palabra Zajor:
Por cierto, los adivinos que lo interrogaban para saber que ocultaba en su seno no hacían la experiencia de un tiempo homogéneo ni vacío. Quien considere así las cosas podrá, tal vez, discernir de qué manera el tiempo pasado fue objeto de experiencia en la rememoración: de la manera, justamente, que hemos dicho. Como se sabe, los judíos tenían prohibido predecir el futuro. La Torah y la plegaría les enseñaban, en canvi, la rememoración. Para ellos, la rememoración desencantaba el porvenir al cual sucumbieron quienes buscaban conocimientos en los adivinos. Pero para los judíos, no obstante, el futuro no se convirtió en un tiempo homogéneo y vacío. Pues en él cada segundo era la puerta estrecha a través de la cual podía pasar el Mashíaj.
Walter Benjamín TZ”L, “Sobre el concepto de la historia”, Tesis b.
En primer lugar, Benjamín rechazaba la actitud de quienes acuden a los adivinos en busca de información, porque están sometidos por el futuro: si uno cree conocerlo, se condena a la pasividad, a la espera de lo inevitable, a la observación también válida para la figura moderna de los oráculos antiguos, las “previsiones científicas” del materialismo histórico transformado en “autómata”.
La tradición judeo-ebionita y judía exige, en cambio, la rememoración del pasado: el imperativo bíblico rememoración Zakhor [זכור].[1] Pero como observa Yosef Hayim Yeruslahmí, lo que los judíos “buscan en el pasado no es su historicidad sino su eterna contemporaneidad”.[2] De manera análoga, el revolucionario judío (mahpjan- מהפכן), en la acción presente, extrae su inspiración y su fuerza combatiente de la rememoración de la Torah y escapa así al encanto maléfico del porvenir garantizando, previsible y asegurando que proponen los “adivinos” modernos.
El pasaje más sorprendente de esta tesis, el que suscito más debates y comentarios, es, desde luego, la conclusión. Es preciso subrayar, ante todo, que no se trata de esperar al Mashíaj (Mesías- משיח) , como en la tradición dominante del judaísmo rabinico, sino de provocar su venida. En la notas preparatorias, luego de comparar la interrupción mesiánica con ciertas ideas de Focillon, Benjamín cita este pasaje del crítico francés: ‘Hacer época’ no es intervenir pasivamente en la cronología: es apresurar el momento”.[3] Benjamín pertenece a una tradición disidente, la de aquellos a quienes se llama Dohakei HaKetz [דוחקי הקץ], los que “precipitan el fin de los tiempos de opresión”. Se trata de formas de “activismo mesiánico”, que impulsan a “actuar directamente sobre el plano de la historia opresiva” con el objeto de “acelerar el fin de los tiempos de opresión”.[4]
El Malkuth HaShem (el Reino del Eterno, o la teocracia judía- מלכות השם) siempre esta ahí. Ese juicio contiene la verdad más grande, pero sólo, que yo sepa, en cada una esfera que después de los profetas nadie ha alcanzado.
El tiempo cualitativo, constelado de astillas de la teocracia judía, se opone radicalmente al transcurso vacío, al tiempo puramente cuantitativo del sistema imperialista, al sistema económico social de occidente. Aquí, en la ruptura entre la redención por medio de la aceptación de la forma de gobierno teocrático judío y la ideología del progreso, estamos en el núcleo de la constelación formada por las concepciones de la historia que inspiran en la tradición judía-ebionita para oponerse al modelo de pensamiento común a la teología natural rabanita de pasividad social y de la teodicea cristiana. A través que todos abandonen el modelo teológico occidental se pasa de un tiempo de la necesidad a un tiempo de infinitas posibilidades, un tiempo aleatorio en todo momento a la irrupción impredecible de lo nuevo. Pero también estamos en el eje estratégico central, desde el punto de vista político-religioso, que afecta a lo social, y ende a lo individual, el de la reconstrucción de la teocracia judía aplicada en la sociedad judía, e incluso abriría las puertas para ser adaptada para toda la sociedad mundial y atraer así el Tiqqun Olam (Corrección del Mundo- תיקון עולם) de una forma completamente integral.
Levántate y resplandece, porque ha llegado tu luz y la gloria del Eterno [YHWH] se ha levantado sobre ti. Pues he aquí que las tinieblas cubrirán la tierra, y una densa oscuridad a los pueblos, pero sobre ti se levantara el Eterno [YHWH], y será vista Su gloria sobre ti. E irán las naciones hacia tu luz, y los reyes a tu naciente resplandor. Alza tus ojos en derredor, y mira, Todos ellos han sido convocados y vienen a ti. Tus hijos vienen de lejos, y tus hijas son llevadas a su lado.
Yeshayah 60:1-4
[1] Cf. Yosef Hayim Yerushalaim, Zakhor. Historie et mémoire juive, París, La Découverte, 1984, p.25 [ trad cast.: Zajor. La historia judía y memoria judía, Barcelona, Antropos, 2002]. “En Israel, como en ninguna otra parte, todo un pueblo siente un imperativo religioso el mandato de recordar. Su eco se escucha por doquier, pero va in crescendo en Sefer Devarim (Deuteronomio) y en los profetas: ‘Recuerda los días de otrora, repasa los años de generación en generación” (Devarim 32:7). [...] ‘Recuerda lo que te hizo Amaleq’ (Devarim 25:17). ‘Pueblo mío, recuerda entonces lo que te había planeado Balaq, rey de Moav’ (Mija’ / Miqueas 6:5). Y, recalcado una y otra vez: “Recordad que erais esclavos en Mitzraim (Egipto antiguo)”.
[2] Ibdm., p. 113.
[3] H. Focillon, Vies des formes, Pparís, PUF/Lib. Ernest Lleroux, 1934, p. 94 [trad cast.: La vida de las formas, Madrid, Xarait Llibros, 1983] citado en W. Benjamín, GS, I, 3 pp. 1229-1230.
[4] Cfr. Y.H. Yerushalmí, Zakhor...,ob.cit., p.40.
BS"D
En lo referente a Tehiyahth HaMethim (resurrección) así como de Gilgul haNefesh. He estado estudiando, así como repasando algunos apuntes de la escuela.
Concuerdo con usted en lo referente que la Toráh así como el Tana”j, hablan de Tehiyath HaMetim, y no de Gilgul’iym.
Antes de empezar a explicar de forma compleja, quisiera poner estos puntos que son fundamentalmente básicos, sobre todo que nuestra fe esta fundamentada en un Único Di-s HaShem, así como fundamentado en la Mikra (Tana”k)
En la Torah, en el libro de Berreshyth 2:7 que dice:
‘Entonces Di-s, HaShem, formó al Hombre [Adam] del polvo [afar] de la tierra [adamah] e insufló en sus fosas nasales aliento de vida [Nishm’ath Jayim], y tornóse el Hombre en un ser viviente.’
La palabra Nishma’th, proviene de la palabra ‘Neshamah’ que significa: alma o espíritu. Esto significa que el Eterno le dio alma al hombre. Como loe expone simplemente el pasuk.
¿Sí Di-s, es el que proporciona el alma [Neshamah] al hombre, entonces el alma a donde a de ir después de la vida [post mortem]?
2) En la Mikra, lo responde, en el libro de Qoheleth dice:
‘Y vuelva el polvo [Veyashob h’Afar] a la tierra [adamah] como antes, y retorne el espíritu [Ruakh] a Di-s que lo dio.’ [Qoheleth 12:7].
En estos pasukim de Torah no nos habla sobre, la vida después de la muerte, de hecho el Tana”j no es muy especifico, lo que si especifica la Mikra [Tana”j], es que el alma regresa al Eterno quien la dio, como lo dice el libro de Qoheleth. Simplemente en el Tana”j no le hablara de ningún infierno [Gehinom], no existe alusión alguna, de hecho en el libro del Nabby Yeshayohu, 66: 24, hace referencia a un sufrimiento en vida, no post mortem, de hecho en el pasuk 23 dice:
‘Y acontecerá que de una Luna Nueva [mes] a otra, y de un Shaboth a otro, toda carne vendrá a reverenciarme, dice HaShem
Esto indica claramente el apegamiento a la Fe Yahwistica (Judaísmo antiguo), basado en un contexto universal, no racista, no elitista, y de hecho en el pasuk 24 dice la consecuencias, de aquellos que se revelen contra Di-s, dice lo siguiente:
‘Y saldrán, y miraran los cadáveres de los hombres que se revelaron contra Mi, porque su gusano no morirá y su fuego no se apagará, y serán horror a toda carne’.
Esta parte del libro de Yeshayohu no se refiere a la creencia cristiana o rabínica en un fuego eterno para castigar a cada uno quien no esta de acuerdo con ellos, y ya que la idea de Gehinom [Infierno] no es una idea bíblica, por el contrario ha sido tomada prestada de la religión pagana (en particular de Zorastrismo), y por unas sectas sincretistas judías (como los Esenios y la creencia de judíos medievales, en un “purgatorio” o Gehinom), y el paulinismo.
La creencia de regresar a la vida terrenal por medio de un proceso, de repeticiones para alcanzar la perfección –Tiqqunim- se asemeja más a la creencia Budista, del la perfección del Karma así como la afinidad absoluta de los Chakras, con el fin de alcanzar el nivel de Nirvana, estas son ideas extranjeras. La Torah no nos habla de regresos del alma que Di-s envié de nuevo a la tierra.
-De hecho para encerrar conceptos post-mortem citare algunos pesukim del Tana”j para ver los “niveles”, que existen:
1) Muerte sin residuo: Sólo impropiamente puede considerarse un estado del sujeto. En el Tana”j es Qoheleth el más puro representante de esta actitud: “Porque lo que les ocurre a los hijos de los hombres les sucede a las bestias. Una misma cosa les acaece. Así como mueren los unos mueren los otros. Sí, todos ellos tienen un mismo hálito, de todo que el hombre no tiene preeminencia sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos van al mismo lugar. Todos ellos vienen del polvo, y al polvo vuelven. ¿Quién sabe si el espíritu del hombre va hacia arriba y el espíritu de la bestia va hacia abajo en la tierra? (Qoheleth 3:19-21)
2) Viviente que no murió. Se trata de personajes que fueron llevados al cielo en vida, y por tanto se hallan con su propio cuerpo. Tal es el caso de Janok (Berreshyth / Génesis 5:23 ss), y el de Eliyohu (2 Melakhim /Reyes 2:11). La religiosidad pagana mencionaba el caso de un tal Apolonio de Tiana (Filóstrato, Vida de Apolonio de Tiana VIII 31)
3) Resurrección de los muertos: En Yeshaya 26:19 dice: “Pero vivirán Tus muertos. Los cadáveres de mi pueblo se levantarán. Despertad y cantad, vosotros que moráis en el polvo”. (Cfr. Talmud Bably Sanedrín 90b)
En el Tana”j, no nos dice nada sobre Gilgul haNefesh (resurrección), de hecho ni siquiera se menciona en la Mishnah, o en la Gemara, existen algunas pequeñas alusiones en el Talmud Bably, pero son insignificantes, o bien por ejemplo con el RaMBaM (Maimonides), en sus libros como Mishneh Torah (Yad HaZaka) o el Moreh Nebujim (Guía de los Perplejos), siendo uno de los más grandes Mefarshim al-HaTorah, nunca haya mencionado tal concepto de reencarnación. Ni menos lo haría el sabio caraita Nehemiyah Torcí, o bien el sabio ebionita Sumkhus ben Meýr por el contrario se hablara más sobre Tehiyath HaMetim [Resurrección de los muertos].
Estudiando el libro del Arizal (AriZ”L), el cual fue compuesto partes por el Rabi Haym Vital discípulo del AriZ”L, por el siglo XVI, en Tzefath, así como añadidos posteriores hechos por Mekubalim (Cabalistas) es cuando únicamente aparece el concepto de Gilgul HaNefesh. Esto seguro que existe la evidencia de influencias extranjeras en los trabajos de los Mekubalim (Cabalistas) como por ejemplo muchas ideas gnósticas, ascéticas y místicas fueron absorbidas y reelaboradas por musulmanes, que incorporen a su ascética Zuh’d ideas del monacato persa, hindú y cristiano. De este modo los judíos rabinicos en su contacto con el mundo arabigomusulmán, en donde se dieron grandes míticos y ascetas, cuyas obras literarias fueron conocidas e imitadas por los judíos arabófonos. Este tipo de ideas fueron pre-diseñadas con el Seffer Yetzira (‘Libro de la Creación’), por el siglo XII en España (¡únicamente!), y después se fue haciendo más esta dogmática Cabalista.
No creo que Mosheh HaMejoqeq (Rabeinu), o que Yeshayah, o Yirmiyahu hayan entendió el concepto de Gilgul haNefesh. ¿Qué sentido tendría vivir 1000 de vidas para alcanzar la perfección [Nirvana]? ¿Si la creencia de Gilgul haNefesh, es cierta, que necesidad habría de corregir en esta vida este mundo –Tiqqun Olam-? O ¿Qué sentido tendría el tratar de hacer Teshuvah (arrepentimiento), pues tendríamos otra vida para hacer Teshuvah?
Siendo sincero, no creo que la creencia Cabalista sobre Gilgul HaNefesh sea sería, o de la Mikra (Tana”j), creo que es más extranjera que nada. Es por ejemplo, mi ex-suegro junto con su familia estudian Kabbalah, con la gente del Centro de Cabala aquí en México, ellos utilizaban listones rojos en las muñecas de sus manos, así como el agua de Kabbalah, que contenía propiedades curativas y regenerativas, así como las cartas con los 72 Nombres de Di-s, Yoga Cabalista [Ofan’im], también sabían la astrología, amuletos (kemeot), sh’elath jalom, preguntas en los sueños, así como la Nicromancia “Cabalista” pues según ellos “sabían el futuro de la gente” solamente con verlos, o ver sus manos.
Yo los cuestionaba, sobre la importancia de todo esto, ellos me decían, que indudablemente no aparecía en el Tana”j, ni en la Mishnah o el Talmud, sino que esto solo lo sabían un puñado de rabinos. Con ellos llegue a tener muchas discusiones por todo esto, pues para mí las creencias “cabalistas” lejos que reflejen una adición a la Fe Yahwistica, presentan una acentuación Gnóstica pagana, ahora para nuestros foristas quines algunos de ellos son devotos de la Kabbala. El Gaon y Cabalista el Docto Rabino Ya’acov Hillel Shelit”a, bisnieto del Jakham Abraham Mosheh Hillel, quien fue Av-Beth Din y gran rabino de Bagdad en el tiempo de Ben Ish Hay, es uno de los eminentes decanos de Yeshivoth de hoy en día. Autor prolijo en Halakha y Kabbalah, goza de la confianza absoluta mundial de legos y de rabinos.
Dirige las muy aclamada Yeshivah Hebrath Ahabath Shalom, en Jerusalén. Él en su libro titulado: Tamim Tihye (en español es: Fe y Desatino, -lo recomiendo ampliamente), aconseja el alejarse de la practicas de charlatanes, que se hacen llamar “cabalistas” o que traigan sus pulseras rojas, quienes gozan de estafar a la gente, y que por el contrario, nuestro pueblo ha de recordar, antes que estudiar Torah o acudir con estos charlatanes, en la primera Mitzwah positiva:
Tamim Tihye [serás completamente fiel] a HaShem HaShem tu Di-s’
(Devarim / Deuteronomio 18:13)
Ahora dentro de la Literatura Cabalista, no puede ser considerada como Palabra Inspirada por Di-s pues nunca aparece la formula del Tana”k, en donde se diga: Vayomer HaShemel-Mosheh lemor. (Y le dijo HaShem, a Mosheh), por el contrario simplemente encontraremos: “esta es la enseñanza de Rabino fulano de tal, o rabino fulano de tal dijo en nombre de rabino fulano de tal enseñanza, o el significado de estas palabras es que...”
Para mí esto es simplemente literatura rabínica Barroca. –no más no menos-
En lo que respecta sobre ‘Tehiyath HaMetym’ aparece como en estos pesukim de la Torah:
‘Todo Tu pueblo está formado por justos, heredará la tierra por siempre, una rama de mi plantación, obra de mis manos para que yo sea glorificado” (Yeshaya 60:21);
Ver: Devarim / Deuteronomio 4:4;
‘Pero vosotros que seguís apegados a HaShem, vuestro Di-s, hoy estáis todos vivos” Es evidente, y por lo tanto es inútil decir: Vosotros estáis hoy todos vivos’. Y esto quiere decir: El día en que todo el mundo esté muerto, vosotros viviréis. (Cfr T.B Sanedrín 90b)
y en Shemoth 3:6:
‘Yo soy el Elohim de tu padre, Elohim de Abraham, Elohim de Yitzjaq y Elohim de Ya’acov”
No dice que sea Di-s de muertos, sino que es Dios de Vivios.
él mismo Yeshúa enseña a partir del pasuk 6 del capitulo 3 del libro de Shemoth, expresa la coherencia de toda la Toráh. Di-s se presenta con Di-s de los padres; ¿qué poder de convicción pudo tener esto para Mosheh, y para todos nosotros, si los padres murieron para siempre? ¿Por qué dejar Midian, encontrar la esclavitud en Mitzraim, para morir finalmente, más o menos pronto, y morir definitivamente? Pero Di-s, que se presenta como Di-s de los padres, da a comprender que tiene el ‘poder’ de ser el Di-s de los padres que estarán vivos o que ya, de alguna manera, viven con Él (Ver arriba con el pasaje de Qoheleth). Entonces Mosheh puede dejarse convencer.
La resurrección es la vida que ya no sufre la muerte. Es el don de la vida eterna. Di-s manifiesta en ella su poder es el Di-s de los vivos, del Di-s que hace vivir a los muertos. Cada persona tendrá que estar de pie en el juicio ante HaShem sobre sus propias acciones. Pero sin reservas, los ebionitas no creen que un no-judío, o alguien, sea dirigido a la condenación eterna en el fuego o cualquier otro tormento cruel inconcebible. HaShem es la Fuente de Vida para todos nosotros y nosotros como creaciones humanas no tenemos barreras para excluir a alguien de estar allegado a Él.
Por el contrario creemos que regresaremos al Eterno, como dice la Mikra (Tana”j), y que resucitaremos corporalmente.
‘Y vuelva el polvo [Veyashob h’Afar] a la tierra [adamah] como antes, y retorne el espíritu [Ruakh] a Di-s que lo dio.’ [Qoheleth 12:7].
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